Commentary:

• ESV Study Bible
• John MacArthur Commentary
• Оптина Пустынь

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27

Левит

Книга изучается частями. Принцип выбора: узнать Бога и человека. Подряд читать не будем, потому что иначе утонем в деталях про печень, жир, кошер, и кожные болезни.

1

⚠️ Глава пропущена

План чтения:

• 1:1–9 — пример всесожжения

Господь уже говорит не на горе и не из куста — а из скинии, открывает Свою волю Израилю, как и обещал.

2: Зачем Господь учреждает эти жертвы? Какой в них смысл? Смерть животного покрывает грех? Богу нужны наши дары? =>

Про все эти жертвы, Лопухин так объясняет, цитируя блаженного Феодорита: “Бог ни в чём не нуждается, поэтому Ему, конечно же, не нужны жертвы. Он даже открыл через пророков, что жертвы Ему неблагоугодны. Но Израильтяне, долгое время прожив в Египте, научились приносить жертвы идолам, и Бог дозволил жертвы, чтобы избавить их от суеверия. Бог даже установил приносить в жертву тех животных, которых боготворили египтяне: для избавления от язычества. Но не только: положительная сторона жертвы — воплощение идеи служения Богу: посвящение Богу себя и своей собственности. Корван.” А также учреждения принципа заместительной жертвы Иисуса Христа. Лопухин: “Основная идея жертвы за грех — успокоение совести ветхозаветного человека.”

9: приятное благоухание. Почему же тогда говорится, что жертва — приятное благоухание? Что из всего сделанного приятно Господу? => Хотя сама жертва фактически не имеет никакого воздействия ни на что вообще, но сам факт что человек хочет принести Богу дар — вот это сердце дорого Богу, это благоухание. Благоухание сердца, обращённого к Нему.

Помните, Ной тоже принёс Господу жертву (Быт 8:20-21) и там тоже есть фраза: «И обонял Господь приятное благоухание, и сказал Господь Бог в сердце Своем: «Не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого – зло от юности его. И не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал.»

9: В послании к Римлянам есть фраза: “представьте тела ваши в жертву живую”. Что имеет в виду Павел, проводя параллель ветхозаветной жертвы с нашими телами? => Посвящайте свою жизнь Господу. Что делают руки, куда ходят ноги, что говорят уста — пусть всё это будет посвящено Господу.

2

⚠️ Глава пропущена

План чтения:

• 2:1–3 — хлебное приношение

3

⚠️ Глава пропущена

План чтения:

• 3:1–5 — мирная жертва

3: Кто помнит, что такое “мирная жертва”? => Совместная трапеза, мир, гармония, шалом.

4

⚠️ Глава пропущена

План чтения:

• 4:27-31 — жертва за грех

4:27: Если же кто из народа земли согрешит по ошибке и сделает что‐нибудь против заповедей Господних. Жертва за грех. Грех это умышленный, или неумышленный? Как такое иожет быть: неумышленный грех: разве человек не отвечает за свои поступки? => Отвечает. Но реальность такова, что можно иногда нарушить порядок, повредить себе или ближнему, когда ты не собирался этого делать. Забыл, ошибся, или не заметил последствия.

Важно, что даже непреднамеренное нарушение святости требует восстановления.

Интересно, что Левит “громко молчит” об умышленных грехах. За них нет жертвы искупления. Потому что умышленный грех — это не ошибка, а это выход из Завета. Умышленный грех требует не жертвы — а суда, наказания, или же — деятельного покаяния (не ритуала, а возвращения блудного сына). Так, жертва не покрывает дерзкое восстание!

5

⚠️ Глава частично пропущена

План чтения:

• 5:1-10,17-19

5:1: слышал голос проклятия и был свидетелем. Точнее перевести, “слышал голос клятвы”. Что это за ситуация? => Это судебный контекст. Человек слышит, как кто-то клянётся говорить правду. 5:1: видел, или знал, но не объявил. Какой именно грех здесь рассматривается? => Кто-то толкует это узко: отказ давать показания. А можно понять и более широко: ты знаешь, что идут слушания дела — но не помогаешь правде выйти наружу. 5:1: видел, или знал, но не объявил. Почему не давать показания — грех? Разве все суды справедливые? Разве нужно помогать посадить человека в тюрьму? => Я так понял, логика такая: нечего было преступлениями заниматься. Помогать преступнику избежать наказания — что в этом хорошего? 5:1: то он понесет на себе грех. Какая жертва за такой грех? => Никакая. Грех остаётся на человеке. Единственный способ что-либо изменить — покаяние (“исповедается”: ст. 5). 5:1: то он понесет на себе грех. А что значит, что грех будет на человеке? => Грех — это разрыв отношений с Богом (протестантизм). И грех — это рана, которую я наношу себе (православие). 5:2: но не знал того, то он нечист и виновен. Почему человек виновен в том, о чём даже не знал? => Здесь есть понятие “скверна”: ты соприкоснулся с чем-то, оно тебя испачкало, и теперь ты грязный, и тебе от этого плохо, и окружающим тоже. Ты не виновен в смысле вины — но ты несёшь на себе последствия.

5:5: исповедается, в чем он согрешил. Такому человеку предлагается исповедоваться. Как работает исповедь, что она меняет? Чем исповедь отличается от покаяния? В каких случаях исповедь ничего не меняет? => Если исповедь = отчёт о проделанных грехах, то это ничего не меняет. А если исповедь свидетельствует о покаянии, т.е. готовности человека исправить свои пути, развернуться и жить иначе — тогда покаяние снимает грех, устраняет разрыв, возвращает в завет. И “за спиной человека опускается карманепроницаемая перегородка” (Кураев).

6

⚠️ Глава частично пропущена

План чтения:

• 6:1-7

2: в том, что ему поручено, или у него положено, или им похищено, или обманет ближнего своего. Давайте сначала разберёмся, что этот человек сделал? => Четыре кейса. Ему доверили что-то сделать, или ему доверили какую-то вещь; он украл что-либо; или обманет — в смысле поступит нечестно, т.е. мошенничество любого вида. 2: запрется пред ближним своим. Что это значит? Каких из четырёх поступков это касается? => Начнёт отпираться, то есть обманывать. Касается, в первую очередь, “доверено”: дело или вещь. Человек обманывает и отпирается: “не было такого”. 2: сделает преступление пред Господом. Почему поступок против ближнего — это преступление пред Господом? => Здесь работает православное понимание греха: грех разрушает самого человека, и в том числе разрушает его отношения с Богом. Человек выходит из завета и остаётся один.

Человек создан по образу Бога (Быт. 1:27). Ущерб человеку — это пренебрежение тем, кого Бог поставил носителем Своего образа.

2: ближнего своего. Это касается только брата-еврея или всех людей? => Нет: ближний — это любой человек! Иначе было бы, что Господь поощряет обман людей. 3: найдет потерянное, и запрется в том, поклянется ложно в чем‐нибудь. Следующие два кейса: что сделал человек? Поклялся Богу или человеку? => Нашёл то, что потерял ближний — и не захотел возвращать. Поклялся кому-то — и не выполнил: поклялся-то человеку, но призвал Бога в свидетели. 3: поклянется ложно в чем‐нибудь. Почему клятва ставится в один ряд с кражей? Разве клятва перед Богом не страшнее преступления перед человеком? => Конечно, богохульство это страшно. Но в таком мышлении есть ловушка: нам может начать казаться, будто обмануть человека — это ничего страшного; не богохульство же! Но Господь, помните, сказал, что “вторая заповедь подобна первой” (Мф 22:36): то есть, своё отношение к Богу мы показываем через своё отношение к людям! Потому что невозможно любить Бога и не любить человека. 3: что люди делают и тем грешат. Что за фраза в конце? => Буквально, предупреждение: всё это перечисленное — не мелочь, а настоящий грех. 6: за вину свою пусть принесет Господу к священнику в жертву повинности. Что такой человек должен сделать перед Богом? => Принести жертву повинности. О жертве повинности мы будем читать в Левит 7:1. 4: он должен возвратить похищенное, что похитил, или отнятое, что отнял, или порученное, что ему поручено, или потерянное, что он нашел. А перед людьми что такой человек должен сделать? => Исправить содеянное. 5: если он в чем поклялся ложно, то должен отдать сполна, и приложить к тому пятую долю. С клятвой, какой принцип? Зачем пятая часть? => Ты подвёл человека, пообещав что-то сделать, и не сделал. Теперь не только сделай, что обещал, но и сверху к этому добавь. 5: Что сегодня является аналогом “приложи пятую часть”? => Сделай для человека сверх того, что по справедливости обязан. Это будет христианская любовь, забота о человеке. Иногда, кстати, это может быть доброе слово или дело: то, чего человек от тебя не ожидает уже после такой истории.

Тот же принцип, что был в Исход 22: если ты причинил ущерб соседу своему по неосторожности, например, умер его осёл или выгорело его поле — не просто компенсируй ему, а принеси ему лучшее из своего урожая. Тогда пострадавший останется доволен тем, как ты с ним обошёлся.

4: Что нам делать, когда я считаю себя “правым перед Богом”, а другой человек так не считает? => см. следующий вопрос: “иди прежде примирись с братом твоим”. 4: он должен возвратить похищенное. Где в Новом Завете такой принцип есть? Чем он отличается? => “Иди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.” (Мф 5:24). В Ветхом Завете рассматривается, когда ты виновен перед братом. В Новом Завете ты можешь быть невиновен, но если брата задели твои поступки — иди и примирись.

Важный принцип для исповеди: покаяние — не только сожаление, не только готовность исправиться — но и активные действия для того, чтобы исправить ситуацию, которую ты создал.

2: если кто согрешит .. и запрется пред ближним. Нам предлагается ситуация, когда человек не хочет в чём-то признаваться, говорить правду, или делать дело. Он уже выбрал такой путь: молчать. С чего это он вдруг должен решиться пойти к Богу жертву приносить? А потом ещё и возмещать ущерб? О чём умолчала Библия? => Здесь Библия молчит о том, что между виной и жертвой случилось раскаяние. Человек раскаялся в том, что сделал, и хочет всё исправить. Для такого человека Господь рассказывает, что делать: вот это делай перед людьми, а вот это делай перед Богом. 2: А человеку, который не покаялся и не хочет ничего возвращать? В какой ситуации этот человек оказывается? Что Бог предлагает такому человеку? => Человек оказывается в состоянии вражды с ближнем, он повреждает себя этим, и надрывает контакт с Богом. Это ощущение богооставленности, в котором находиться страшно и болезненно. 2: Что будет, если принести жертву покаяния, но не возместить ближнему? => Ничего. Это лицемерие может ещё хуже сделать, потому что создаст ложное ощущение “тема закрыта” — хотя надрыв остаётся.

Мне знакомо ощущение греха, когда сотворил что-то такое, разрывающее отношения — и теперь ходишь в какой-то пустоте, не знаешь даже, нужен ли я Богу такой. В таком состоянии Бог может даже начать казаться далёким и враждебным, хотя Он ничего тебе не сделал (“комплекс Адама”). А может быть тоска и одиночество. В любом случае, это очень печальное для человека состояние.

2: Почему здесь также ни слова о чувствах? Чувство вины приводит к раскаянию, разве нет? => Чувство вины может тяготить, но не обязательно ведёт человека к желанию всё исправить. Иногда можно жалеть “о том что всё так вышло”. 2: Чем отличается “признать вину” от “исправить последствия вины”? => Человек, который признал вину, сделал только пол-шага.

7: очистит его священник пред Господом, и прощено будет ему, что бы он ни сделал.. Каким образом священник может очистить человека? Разве может человек отпускать грех? => Священник совершает ритуал очищения, но очищает, конечно же, Господь. Так и у нас: священник присутствует как свидетель, но очищает от греха Господь. Какая-то часть этой “функции” доверена священнику, конечно. 7: прощено будет ему, что бы он ни сделал. Прощение греха — значит ли, освобождение от последствий? => Вот нет! В жизни так часто бывает, что ты что-то совершил, и раскаялся — но ещё какое-то время тянешь на себе последствия своих поступков. Господь может их отменить или сгладить, но это не всегда происходит.

Вывод: легко прийти к мысли, будто Бог — это прежде всего храм и молитвы. Но Левит говорит: Бог видит ваши обещания людям и их нарушения, Бог видит ваши договорённости и как вы относитесь к своей работе, Бог видит честность весов торговца, Бог всё это видит. И святость ваша должна быть не только в храме, но и в повседневной жизни.

Человек, которого мы обидели, принадлежит Богу, является Его сыном и носителем Образа Божия. Поэтому “что ты сделал одному из малых сих, то ты сделал Мне” (Мф 25:40).

7

⚠️ Глава пропущена

8

Сегодня читаем про посвящение Аарона и его сыновей в священство. С них начинается линия священнослужителей Коэнов, которая существует до наших дней!

План чтения:

• Читаем 8:1-7
• Пропускаем 8:8-29; озвучим только отдельные стихи: 8:10,14,18,22
• Читаем 8:30-36

2: возьми Аарона и сынов его с ним. Есть ли в этой фразе какое-то насилие? => Конечно нет :) 2: одежды. Что помните из облачения Аарона интересного? => 12 камней с именами колен Израиля, Урим и Туммим — некий жребий для определения воли Божьей. На голове — золотая пластина со словами “Святыня Господня”. 2: тельца для жертвы за грех. За какой грех жертва совершается? Это к Аарону такое особое отношение? => С Аароном очевидная возникает ассоциация — золотой телец. И теперь тельца нужно принести в жертву за грех. Но это не особый случай для него персонально: на любом человеке есть грех, и за священника жертва приносится в любом случае. 2: тельца для жертвы за грех. Как смириться с тем, что священник тоже грешен? => Самое главное: это не мешает ему выполнять свою функцию. Грех священника может мешать (и наверняка будет!), но он так же может помогать не бояться, потому что все мы в одной ситуации, болеем в одной больнице. И надежда есть. 3: собери все общество ко входу скинии собрания. Всё общество зачем нужно? => Священник становится служителем Бога и приходит к Нему от лица всего народа. Народ должен присутствовать, быть свидетелем, и засвидетельствовать своё согласие с происходящим.

Священник не придёт к Богу вместо людей; он придёт к Богу от лица людей. Современный аналог: Священник представляет тех, кто лично молится Богу, не вместо них. Не получится “оставить записку, пусть священник помолится, а я поехал”.

Кирилл Иерусалимский видит в этом первое собрание церкви. Потому что впервые в Писании употреблено “собери” когда Бог поставил Аарона первосвященником. (3:Кирилл) Ранее было “моисей Собрал” или “они собрались”, а здесь впервые “Господь собрал”. Поэтому Кирилл видит в этом церковь: Бог собрал Своих людей.

3: Почему Иисус тоже начинает публичное служение открытым событием — крещением перед народом? => Иоанн Креститель пришёл чтобы “подготовить путь”: т.е. проповедовать людям покаяние, подготовить их уши и сердца к Новому Завету. Но тех, кто откликнулся, он не привязывал к себе — а направлял ко Христу. В момент, когда Иоанна публично указал на Иисуса, он как бы “передал” учеников Христу: точнее, указал как на Мессию тем, кто уже доверял Иоанну как учителю. Кто был сердцем готов, пошёл за Иисусом.

7: возложил на него хитон, и опоясал его поясом, и надел на него верхнюю ризу. Кого именно облачает Моисей? Сыновей облачает, или только Аарона? Почему одного Аарона? У сыновей тогда какая функция? => Облачает одного Аарона. Он первосвященник. Сыновья — священники, помощники, но не первосвященники. 7: возложил на него хитон. Почему Моисей посвящает Аарона, а не Аарон, допустим, как-то сам проводит ритуал? => Очевидный момент: Моисей как бы “передаёт” часть функций Аарону. Если Моисей был по сути посредником и ходил к Богу просить за Израиль и получать заповеди, то теперь Аарон посвящается, помазывается в священство, рукополагается, и ему что-то передаётся. При свидетелях, что важно: это не только вопрос таинства, но и вопрос репутации: люди должны видеть, что священство не является самозваным, а дано Богом публично.

Во многих древних культах жрецы сами объявляли себя посредниками Богов. Здесь же наоброт: Бог представляет народу Своих служителей.

9: как повелел Господь Моисею. Здесь повторяется присказка. Зачем? Какой контраст она создаёт? => Это про послушание Моисея Богу, и про доверие: послушание может быть основано либо на страхе, либо на доверии. Здесь — доверие. А контрастирует с золотым тельцом, с ропотом Израиля, и с сыновьями Аарона, которые уже совсем скоро погибнут именно за непослушание до освернения святыни. 7: возложил на него хитон. А у Моисея тогда какая функция? => Сейчас Моисей выполняет священническую функцию: омывает, облачает, помазывает, совершает жертву; — но далее он этого не делает: он передал функцию. Моисей передаёт Аарону часть своих функций (ходатай за народ) и назначает новые: жервы благодарения и за грех и очищения учреждаются заново. Моисей остаётся посредником Завета и Воли Божией: т.е. сверху вниз; Аарон именно служитель: т.е. совершает служения по делам, приходящим из народа, т.е. снизу вверх. Моисей представляет Бога людям; Аарон представляет людей Богу. Моисею остаётся слушать Бога напрямую: он остаётся пророком. Господь иногда говорит прямо Аарону, как в Лев 10:8.

Связь с Христом. Ветхий Завет разделяет роли: Моисей — пророк, Аарон — первосвященник, Давид — царь. Ни один человек не соединяет все три служения. В Новом Завете именно это происходит в личности Иисуса: как Пророк, Он открывает Отца; как Первосвященник, приносит совершенную жертву и ходатайствует за людей; как Царь, царствует над Божьим народом. То, что в Левите начинает разделяться между Моисеем и Аароном, в Евангелии вновь соединяется в одном Лице.

6: Омовение. Что символизирует омовение? А реально ли это что-то очищает? Как омовение Аарона связано с тем, что Моисей должен был снять обувь у горящего куста? => Омовение, конечно, не очищает человека никак. Но здесь может быть важно намерение: человек “готовится” к входу в присуствтие Божие — значит, относится серьёзно, и не спеша перешагивает некую границу, не “вламывается” в Божье присутствие а успевает хотя бы осознать.

Интересно, что роль Аарона в этом действе пассивная: он всё принимает. Как дар. И как функцию: в облачении Аарон принадлежит уже не себе, а своему служению. У Симеона Мазаева есть интересная тема про облачение: он говорит, что одев священническое облачение, ты не можешь пойти копать картошку или просто гулять по городу; облачение тебя будто обязывает выполнять некоторую функцию, а ты наполняешь это облачение собой, вкладываешь себя в это дело.

10: помазал скинию и все, что в ней. Далее Бог освящает место → предметы → первосвященника → остальных священников. Человек входит в уже освящённую реальность. В Библии “святость” — это прежде всего принадлежность Богу. Отделение исключительно для Бога. Освящение — не “наполнение энергетикой”, а принадлежность. Цель, можно сказать. Святая Чаша почему святая? Потому что у неё единственная цель: причащать людей. Воду пить во время жары ты из неё не будешь.

11: покропил им на жертвенник семь раз. Жертвенник окропляется семь раз: символ полноты. Жертвенник не “чуть-чуть” — а полностью посвящается Богу. 14: тельца для жертвы за грех. На тельца возлагают руки: это некоторое отождествление с животным, т.е. телец представляет приносящего. Интересно, что ходатай за людей сам не безгрешен. Помазание на священство начинается с признания своей несостоятельности! Человек сначала говорит: «Я тоже нуждаюсь в милости». Библейский лидер — это не превосходство над другими, а осознания единства с ними. 18: овна для всесожжения. Всесожжение — это дар Богу, причём дар отдаётся полностью: в отличие от других жертв, где часть мяса возвращалась дарящему, всесожжение отдаётся Богу полностью. Как жизнь священника. 22: другого овна, овна посвящения. Это посвящение себя Богу, отделение себя для Бога полностью. 24: возложил крови на край правого уха их, и на большой палец правой руки их, и на большой палец правой ноги их. Символически: всё, что ты слышишь, всё что ты делаешь, и всё куда ты идёшь. Весь твой путь, твои поступки, твоя жизнь. ESV: “кровь на краях тела символизируют всё тело: т.е. посвящение всего себя полностью”

Можно увидеть последовательность: Омовение → Бог очищает. Одежда → Бог даёт новую роль. Помазание → Бог даёт способность. Жертва за грех → Бог устраняет вину. Всесожжение → Человек принадлежит Богу. Жертва посвящения → Вся жизнь направлена на служение.

Это пересекается с новозаветным человечеством: христианин — это человек, у которого очищено сердце, обновлён разум, и тело стало храмом Духа Святого. В Левите это ритуал; в Новом Завете это реальность.

31: сварите мясо у входа скинии собрания и там ешьте его с хлебом, который в корзине посвящения. В чём смысл трапезы? => Совместная трапеза — трапеза с Богом, получается: мир, гармония, шалом. 33: Семь дней не отходите от дверей скинии собрания, пока не исполнятся дни посвящения вашего .. будьте на страже у Господа, чтобы не умереть. Посвящение заканчивается ожиданием. Ожиданием чего? Зачем семь дней? Почему нельзя было закончить ритуал здесь? Где им нужно находиться это время, с Кем? => Это время они должны находиться с Богом. Семь дней — полнота: совершается некая полнота, они полностью переходят в священство. Варианты: служение начинается с умения ждать Бога; святость требует времени на формирование; послушание: готовность сделать всё что повелел Господь. 33: будьте день и ночь в продолжение семи дней .. на страже у Господа. Что Аарон и сыновья делали семь дней? => Семь дней — это довольно долго! За это время что они могли делать: молиться, размышлять, трапезничать, созерцать, вообще сосредоточиться и осмыслить, что происходит: Сам Господь принимает их как Своих священников! Впереди целая жизнь в новом качестве.

Лопухин заметил, что жертва посвящения совпадает с мирной жертвой: там тоже трапеза, но нет помазания кровью жертвы. А ещё в Лев 14:14 описывается обряд для возвращения в общество выздоровевшего прокажённого: “и заколет священник овна .. и возьмет священник крови жертвы повинности, и возложит священник на край правого уха очищаемого и на большой палец правой руки его и на большой палец правой ноги его”. Те же действия! Отсюда Лопухин делает вывод о значении обряда: “священник посвящается как выздоровевший прокажённый. Он очищается ото всякой скверны”. (22:Лопухин)

9

В главе 8 Аарон и сыны были пассивны: они принимали служение, все действия совершались Моисеем и над ними. В главе 9 первый день их настоящего служения.

План чтения:

• Читаем 9:1-7
• Пропускаем 9:15-21
• Читаем 9:22-24

4: в жертву мирную, чтобы совершить жертвоприношение пред лицом Господним, и приношение хлебное, смешанное с елеем, ибо сегодня Господь явится вам.. Моисей изначально как сказал: “принесите жертву, и явится Господь вам”. Это же похоже на некоторое заклинание: сделай вот это, и будет от божества такой результат. В чём разница? => Разница в том, что это сделано по “предварительной договорённости”, по благословению Божьему. Господь обещал, что сделает так, потому что Сам установил путь приближения к Нему.

Есть параллель с тем, как происходит причастие: в православно понимании, Бог обещает присутствовать каждый раз, когда мы собираемся вместе во Имя Его и причащаемся Тела и Крови Его. Он обещает, и мы можем быть уверены, что Он каждый раз присутствует с нами. Это обещание зиждется на нескольких библейских стихах: «Ибо где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них.» (Мф. 18:20) Христос обещает Своё присутствие. Это не редкое чудо — а постоянная реальность. «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» (1 Кор. 10:16) Апостол Павел так пишет, что это не символическое воспоминание — а реальное приобщение. «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней.» (1 Кор. 11:27) Это предупреждение указывает на серьёзность и реальность причастия. Если бы речь шла о символе, такая строгость была бы необычной. Павел говорит так, словно человек действительно соприкасается с чем-то священным.

В связи с Левитом, Бог обещает присутствовать там, где люди исполняют Его установление!

24: и вышел огонь от Господа, и сжег на жертвеннике всесожжение и тук. Зачем огонь сошёл от Господа и сжёг жертву? Почему Аарон не мог этого сделать сам? => Мог, конечно. Но это важнейший знак для народа о том, что Аарон принят в священники. Это свидетельство тем важнее, что к Аарону можно “предъявить претензии” ввиду его недавнего участия в эпизоде с золотым тельцом. Да и не только: кандидатуру любого несовершенного человека можно “оспорить”; а здесь Бог явно показывает: Я его принимаю. 23: И явилась слава Господня всему народу:. А “слава Господня” как выглядела в этот раз? => Похоже, именно так как написано после двоеточия: огонь сошёл с неба на жертвенник.

В этой главе видим тот же принцип, что и в начале творения: Бог на восьмой день создаёт что-то новое. Здесь — священство. А на восьмой день творения, когда пройдут “последние времена”, будет создан новый мир.

Глава заканчивается тем, что в ст. 23 И вошли Моисей и Аарон в скинию собрания. Моисей вводит Аарона в скинию собрания, и Господь принимает жертву в огне. 24: и видел весь народ, и воскликнул от радости, и пал на лице свое.

10

Прошлая глава закончилась тем, что Господь принял священство Аарона и сыновей его, и показал это тем, что огонь сошёл на жертву посвящения. В этой главе снова тема про огонь — и, возможно, не случайно автор поставил их рядом.

1: Надав и Авиуд, сыны Аароновы. Сколько всего сыновей у Аарона? => Четверо: + Елеазар и Ифамар (ст. 6). 1: принесли пред Господа огонь чуждый, которого Он не велел им. Что это мог быть за огонь, который нельзя было приносить? => Версии: сразу можно предположить огонь, взятый по какому-то языческому образу — но вряд ли. Скорее всего они взяли огонь “не оттуда”: а откуда нужно было? Из жертвенника: совершается жертва (за грех, благодарственная, мирная, …) и огонь из-под жертвы священный, потому что он посвящён Господу. А может даже огонь сходит с небес. А они, похоже, взяли просто огонь из костра.

Два варианта: либо с самим огнём было что-то не так … либо со временем: они пошли, когда не следовало. Поэтому так описывается: взяли кадельницы, положили огонь… — то есть все действия были чужды. Мы не знаем, что именно не так. Одно точно: они не следовали явной инструкции. Они решили по-своему. Что характерно, в Библии грех не смакуется: автор иногда вообще обходит стороной описание, что же именно там случилось.

1: принесли пред Господа огонь чуждый. А почему они пошли без Аарона? => Вот он, кажется, ключ. Они хотели служить сами, без отца, без первосвященника. Лопухин: “По традиции, их деяние — самопревозношение над Аароном” (1:Лопухин). Получается, вот почему они не могли взять огня с жертвенника: они хотели служить помимо Аарона, сами, а значит действовать им приходилось тоже скрытно. Вот в чём дело с огнём: не в огне дело вообще.

2: Есть ещё наводка в Лев 16:1-6: “И говорил Господь Моисею по смерти двух сынов Аароновых, когда они, приступив [с чуждым огнем] пред лицо Господне, умерли, и сказал Господь Моисею: скажи Аарону, брату твоему, чтоб он не во всякое время входил во святилище .. дабы ему не умереть”. Значит, что они могли натворить? Святилище — это что за место? => Святая Святых. Они пытались войти в Святую Святых.

2: вышел огонь от Господа, и сжег их, и умерли они пред лицом Господним. Почему такое жёсткое наказание? Почему Господь не даёт “второй шанс” — а сразу карает за ошибку молодого священника? => Значит, его поступок не подразумевает возможность исправления. Дело не в самом поступке — а в том, что двигало человеком. Он не ошибся: его внутреннее отношения к святыне — пренебрежение. “И так сойдёт!”. Или лучше: “да какая разница: огонь и огонь”.

Помните, за что был убит Онан, проливший семя? От него пошло название “онанизм” — но уничтожен он был не за сам поступок, а за то, что им руководило. Он взял жену брата: левиратный брак, чтобы восстановить потомков своему брату. Он на людях поступил хорошо: вот смотрите какой я порядочный брат. А на самом деле он не хотел, чтобы у его старшего брата было потомство: потому что тогда им бы досталось наследсво. А так наследство достанется ему. Это было лицемерие: женщину взял, наследство захотел, а долг исполнить не захотел.

Здесь нечто похожее: отношение к святыне. Они не отвергают Бога и служение: они же берут кадильницы и идут служить. Но вместо того, чтобы взять огонь как положено, они приносят что-то своё. Они чувствуют себя достаточно уверенно, чувствуют себя хозяевами. Возможно, это то, что сегодня называют “привычка к святыне”, только уже до безразличия.

Вообще вопрос: недавно сошёл чудесный огонь с небес! Разве подобное не должно вызвать трепет и желание брать огонь оттуда же, где было чудо? Почему они что-то делают иначе? Верующему будет сложно понять.

Интересно, что как недавно огонь сошёл чтобы подтвердить священство, так же огонь сходит, чтобы его отвергнуть.

3: Вопрос. Моральный облик священника. Влияет ли он на то, что люди думают о Боге? А моральный облик нас, христиан? => Ещё как влияет. И не только священства.

Павел писал: “из-за вас Имя Божие хулится среди язычников” (Рим 2:24) — т.е. из-за вас позорится Господь, потому что люди будут думать, что Он такой же, как вы. Ещё Пс 29:41: «Ты это делал, и Я молчал; ты подумал, что Я такой же, как ты». В наших действиях действительно формируется образ Бога, потому что мы представляемся Его именем, когда называемся христианами. Лопухин: “их поступок карается потому что их отношение могло поселить такое же и в народе” (1:Лопухин)

3: А как этот эпизод касается “облика Бога” в глазах людей? Почему это важно? Было ли это важнее тогда, чем сейчас? => Сейчас впервые в истории происходит богослужение. Очень важно заложить правильный фундамент на века: для будущего Храма и Церкви. Начало задаёт образец. А эти двое начали с расхлябанности. Поэтому затрагивается тема: “пред всем народом” (ст. 3) — т.е. важно, как это выглядит, какой создаёт прецедент, что говорит о Боге. И Господь сразу очёнь решительно показывает: такое отношение ко Мне неприемлемо, Мои люди не должны быть такими.

Начало очень важно. Помните, Анания и Сапфира (Деян 5)? Их не просто с позором выгнали: они умерли на месте. Когда Господь устанавливает что-то новое, очень важен фундамент. Начало задаёт образец.

Важное измерение этих событий: важна не правильность ритуала. Важно то, как вы представляете Меня людям. В этом смысл “в приближающихся ко Мне я прославлюсь”. Ведь можно Бога прославить и худо, если действовать так.

2: умерли они пред лицом Господним. Если бы Бог оставил их в живых, что бы они делали дальше? => Важный момент: с таким отношением к Богу эти люди не просто “не тот огонь зажгут”; они бы ещё много чего другого натворили. Это можно сказать с уверенностью потому, что если бы их можно было помиловать, Господь разве бы их не помиловал?

Интересно, что есть другая трактовка. Не “пренебрежение Богом” — а наоборот: они хотели войти в Его присутствие, но как бы на своих условиях. Адам хотел стать Богом. Вавилон строит башню до небес. Израиль делает золотого тельца. Надав и Авиуд делают по-своему: только не к небесам стремятся, чтобы самим стать как боги — а к Богу движутся, но хотят сами решать, как именно это будет делаться.

3: И сказал Моисей Аарону: вот о чем говорил Господь, когда сказал: в приближающихся ко Мне освящусь и пред всем народом прославлюсь. У Аарона погибли дети. Подошёл Моисей — и как утешил Аарона? На что вообще Моисей обращает внимание: на горе утраты? на несправедливость Бога? Священник убит: в чём здесь святость и слава Бога? Что вообще за “Я освящусь”: стану более свят? => Ни слова об утешении или горе утраты. Похоже, в его словах звучит что-то вроде “Господь поступил как должно было”. В чём же здесь слава Господа, в чём Он освящается? Бог святее не станет. Святость = отделение; здесь слава = люди увидят и узнают Его, какой Он. Его святость будет очевидной, будет увидена, будет узнана.

Моисей мог сказать и много других слов, но нам они не приводятся: приводится только суть его речей.

Святость. Видимо, у славы и святости есть две стороны: 1) отдаление от мирского, отделение от мирского; и 2) приближение к Богу, отделение для Бога. В тех, кто живёт и ходит пред Богом, будет видно эти две части: отделение от мира, и отделение для Бога. Здесь подчёркивается вторая часть: “отделение от”, разрыв со грехом. Т.е. видна святость будет в том числе в неприятии и отторжении греховного. Если сказать прямо: святость Бога может быть опасна для тех, кто пытается “влезть”, и при этом жить непорядочно, греховно, разнузданно.

Прославлюсь. Интересно, что прославиться Бог может даже через суд. Не только через чудо. Потому что в суде открывается истинный Божий характер.

У Христа можно увидеть обе эти темы: вы свет миру, вы соль земли, в ваших делах прославится Отец (Мф 5:13,16); и одновременно довольно жёсткое отношение к тем, кто лицемерно говорит “Господи, Господи” — а в своей жизни заповеди не соблюдает: “я никогда не знал вас, отойдите от Меня, делающие беззаконие” (Мф 7:21-23)

Мне эти слова резонируют с молитвой “Отче Наш”: Да святится Имя Твоё. И здесь: “освящусь и .. прославлюсь”. Мы просим того, чтобы в наших делах было видно святость Господа, Его праведность, Его милость, Его доброту, — и при этом чтобы мы не были как Надав и Авиуд, в делах которых Господь не святился. И это наше свидетельство пред людьми: чтобы Господь не позорился из-за наших дел — а чтобы наши дела свидетельствовали истину о Нём.

Можно так резюмировать этот эпизод: Надав и Авиуд планировали представить Господа в нехорошем свете. Их смерть представила праведность Господа как неприемлющего грех.

3: Аарон молчал. Реакция Аарона? Почему такая? Почему он не оспорил, почему не согласился? => Аарон молчал. Значит, ему нечем было ответить: нечем было оспорить. А согласиться он тоже, видимо, не мог: это его дети, и это его воспитание проявилось. 3: Аарон молчал. Аарон как вообще отнёсся к этому эпизоду? Это горе для него? => Конечно горе! (3:Лопухин) было бы глупо предположить обратное. Значит, возможно, и слова Моисея — своего рода утешение: Моисей же не бесчувственный.

Молчание можно рассматривать по-разному. Вина: признание своей части ответственности. Сдержанное согласие: нежелание отвечать. Молчаливый протест? Вряд ли. А может просто слова отнялись у него. Он не только потерял сыновей: Он ещё и увидел ту самую святость Бога в суде.

3: Аарон молчал. Есть ли какая-то доля ответственности Аарона в этом? => Как отца, воспитавшего их — возможно, да: не ответственность, а причина. Он их воспитывал. Но они уже взрослые, могли и пойти своим путём.

Во время эпизода с золотым тельцом была такая фраза: Исх 32:25: “Моисей увидел, что это народ необузданный, ибо Аарон допустил его до необузданности, к посрамлению пред врагами его.” На Аароне как на лидере есть ответственность в том, что он “допустил народ” до необузданности. Сыны Аарона — тоже часть народа, и их воспитание — в его области ответственности.

9: вина и крепких напитков не пей ты и сыны твои с тобою, когда входите в скинию собрания, чтобы не умереть. Версия: их греховный поступок связан с излишним употреблением вина. Откуда такая версия? => Потому что сразу после этих событий Господь предупреждает о вине. Даже результат сходится: будешь пьян — умрёшь. Почему умрёшь? Опять же: это пренебрежительное отношение к святыне. “Подбухнём и пойдём служить; да не волнуйся, что там, никто не узнает, только петь будет веселее”. 9: вина и крепких напитков не пей ты и сыны твои с тобою, когда входите в скинию собрания, чтобы не умереть. Господь совсем запретил священникам пить алкоголь? => Нет: только перед богослужением. Поразительная заповедь: не подбухивай перед литургией :)

Предположу, что они не приступали к служению голодными, как это делаем мы: они вполне себе кушали. Даже скорее, приносили мирную жертву, которая заканчивается трапезой: это единение с Богом за одним столом. А потом должны были взять огонь от той самой мирной жертвы — и служить в Храме дальше. А они, видимо, могли перебрать вина на этой трапезе. Я, конечно, смело предполагаю — но слишком уж удивительная здесь заповедь.

4: вынесите братьев ваших из святилища за стан. Как Моисей распорядился похоронить сыновей Аарона? Почему вынесли за стан? => Это не потому что они какие-то заразные или скверные. Просто хоронили за станом, а не в лагере. Ну и кроме того, труп — это нечистое.

На самом деле Моисей по сути говорит: похороните их. Т.е. не думайте, что поражённое Господом нужно теперь как-то выбросить как скверну. Это ваш брат, ваш соплеменник. Похороните его. Отношение к погибшему брату “это скверна, выбросьте” было бы бесчеловечно.

4: позвал Моисей Мисаила и Елцафана, сынов Узиила, дяди Ааронова. Кого Моисей подрядил это сделать? Почему не Елеазару? => Это троюродные братья или как-то так. Елеазару и Ифамару, видимо, нельзя было оскверняться через прикосновение к мёртвому телу: им предстояло священнодействовать! А помимо этого, может быть и человеческое: не усугублять ситуацию, всё же их близкие погибли.

6: Аарону же, и Елеазару, и Ифамару, сынам его, Моисей сказал: голов ваших не обнажайте и одежд ваших не раздирайте. Обнажение головы и разрывание одежды — что это за жест? Моисей запрещает им горевать, нельзя оплакивать грешника? В чём тогда смысл? => Проявления горя. Можно было бы предположить, что Моисей запрещает оплакивать грешника, потому что “справедливо осудил их Господь, и вы их не жалейте!!” — но нет: остальным же разрешается горевать (ст. 6). Нельзя раздирать одежды — потому что он первосвященник!

Лев 21:10: “первосвященник .. который освящен, чтобы облачаться в священные одежды, не должен обнажать головы своей и раздирать одежд своих; и ни к какому умершему не должен он приступать: даже прикосновением к умершему отцу своему и матери своей он не должен осквернять себя. И от святилища он не должен отходить и бесчестить святилище Бога своего, ибо освящение елеем помазания Бога его на нем. Я Господь.” Логика в том, что он должен полностью посвятить себя служению Богу, и даже горе в семье не должно отвлекать его от этого. Что требуется от священника, чтобы быть таким? Это чёрствость? => Нет, не чёрствовать. Это полное доверие к Богу, умение видеть Его руку во всём, что происходит, и не роптать. Такой должен быть священник.

Это, кстати, то, что нарушил первосвященник в Новом Завете, когда разодрал на себе одежды.

7: и из дверей скинии собрания не выходите, чтобы не умереть вам, ибо на вас елей помазания Господня. Как елей помазания объясняет то, что нельзя выходить из скинии, раздирать одежду? => Ты посвятил себя служению Богу полностью. Не нарушай обет. 6: братья ваши, весь дом Израилев, могут плакать о сожженных, которых сожег Господь. Моисей разрешает братьям плакать о погибших. А плач о них не выражает как бы … согласия с тем, как они жили? => Нет. Плач — это плач сердца, который потерял близкого человека. 6: одежд ваших не раздирайте, чтобы вам не умереть и не навести гнева на все общество. Почему внешнее выражение скорби может навести гнев на всё общество, а не только на первосвященника? =>

7: Каково вообще Аарону пережить это? => Ему, конечно, тяжело. Он не воскликнул, как какой-то юродивый: “праведен Господь и справедлив!”. Он молчит. Но пережить эту ситуацию он может только если у него есть то самое доверие к Богу, которое требуется от первосвященника. Иначе как бы он смог не горевать? Во всяком случае, не горевать так, чтобы это мешало служить.

Иногда вера выглядит так: у тебя случилась катастрофа, ты может быть не можешь это принять — но ты продолжаешь стоять у скинии.

7: Как этот эпизод помогает понять слова Иисуса: «предоставь мёртвым погребать своих мёртвых» (Мф. 8:22)? => Первосвященник посвящает свою жизнь Господу, у него нет “по семейным обстоятельствам” потому что дело Божие первостепенно. Тот же принцип проповедовал Иисус: если твоя семейная жизнь встаёт в конфликт со служением Богу, то приоритет — Господь.

8: И сказал Господь Аарону, говоря. Это впервые в Левите Господь обращается к Аарону прямо. Почему не через Моисея? => Это отец, чьи сыны погибли. У него горе. Это внимание со стороны Бога. Можно сказать, положил руку на плечо. И обращается со словами о вине: наверняка это связано, возможно это Бог так объясняет даже, почему произошло то, что произошло. 8: И сказал Господь Аарону, говоря. Почему Господь не сказал Аарону: сочувствую твоей утрате, мне очень жаль? => Он сказал нечто лучшее: вы делаете очень важное дело; и вот, Я с тобой. 8: вина и крепких напитков не пей ты и сыны твои с тобою, когда входите в скинию собрания .. чтобы вы могли отличать священное от несвященного и нечистое от чистого. Как Господь объясняет, почему первосвященнику нельзя пить вина? Вообще нельзя? => Можно. Но не перед службой: чтобы вино не затмило разум, чтобы ты мог отличать хорошее от плохого, доброе от злого, чистое от нечистого, законное от незаконного. Вино может замутить разум. “Аарон, ты будешь учить народ. Тебе нужно сохранять ясность рассудка в это время.” 11: научать сынов Израилевых всем уставам, которые изрек им Господь чрез Моисея. Господь заканчивает такими словами. Что это за акцент, зачем это сказано? => Бог опять подтвердил, что Моисей — пророк, теперь лично Аарону. И мне кажется это тёплые слова: “Аарон, Я тебя избрал первосвященником. И научи Мой народ заповедям Моим: это важная миссия, Я доверяю тебе. Ты сможешь принести пользу всему Израилю: ты и твои сыновья. Ну проследи, чтобы твой разум не был замутнёт тогда, когда это неуместно. Риск велик: ты рискуешь собой, и рискуешь Израилем”.

Лопухин: Бог обращается напрямую к Аарону. Традиция считает, что это выражение благоволения Аарону за его самообладание. (8:Лопухин)

13: ибо это участок твой и участок сынов твоих из жертв Господних:. Господь обращается к Аарону и оставшимся сыновьям его. В чём суть обращения? => Вы — священники, вы не отвергнуты. Не бойтесь. Вы можете есть от тех жертв, которые приносят вам: это ваша доля, вы будете с этого жить. Ешьте и не бойтесь. Этот принцип утверждается на все времена: пусть священника кормит его приход. 12: ешьте его, пресное, у жертвенника, ибо это великая святыня;. Почему есть святую пищу от жертвы за грех — это часть служения, а не просто бытовое действие, обед? В чём смысл трапезы вообще? => Священники не просто получают «зарплату мясом». Это святое место, мясо — святыня, священник как бы завершает жертву. Пояснение в ст. 17: “она дана вам, чтобы снимать грехи с общества и очищать их пред Господом”. Священник, завершая обряд, завершает примирение Бога и человека.

16: И козла жертвы за грех искал Моисей — и вот он сожжен. И разгневался [Моисей] на Елеазара и Ифамара,. За что разгневался Моисей на сыновей? => Они неправильно совершили службу: полностью сожгли козла (совершили всесожжение), хотя жертва за грех должна частично совершаться, кровь должна быть внесена во святилище. Они неправильно совершили службу: теперь нечего есть, нечего вносить.

Это то, что мы пропустили в Лев 6:24-30: жертва за грех принадлежит священнику, он должен есть её. И, кажется, кровь должна быть внесена внутрь святилища.

16: разгневался [Моисей] на Елеазара и Ифамара. Вот, у нас ещё два сына Ааронова, которые неправильно совершили службу. Почему они живы, а те умерли? => Потому что они просто ошиблись. И это важнейшая иллюстрация: Господь не карает просто за ошибку.

Суть истории со смертью не может сводиться просто к “он неправильно не по инструкции поступил”. Дело в отношении: эти сыны старались, просто ошиблись.

16: разгневался [Моисей] на Елеазара и Ифамара. А что ж тогда Моисей на них гневается? => Это гнев учителя. И у него есть ревность о святилище.

16: разгневался [Моисей] на Елеазара и Ифамара. Почему Моисей спрашивает не с Аарона, который сейчас первосвященник и ответственный? => Возможно, Моисей пожалел Аарона: у него недавно погибли два сына. Поэтому он спрашиваем самих сыновей. (16:MacArthur)

17: на святыня великая, и она дана вам, чтобы снимать грехи с общества и очищать их пред Господом. Почему Моисей так разгневался? Что страшного, что мальчики ошиблись? => Моисей не ругается за то, что они “сделали ритуал неправильно”. Он строг потому что священнодействие не завершено: священник должен был трапезой как бы завершить его, примирить Бога и человека, совершившего грех. Но этого не было сделано.

Знакомый нам принцип: что священник образно делает на земле, Бог совершает на небесах на самом деле, по-настоящему.

19: Аарон сказал Моисею: вот, сегодня .. и это случилось со мною. Если я сегодня съем жертву за грех, будет ли это угодно Господу?. Зачем подчёркивается, что именно Аарон задал вопрос? Можно же было проще написать: Моисей пришёл и научил. Что выражают слова Аарона? => Он наверняка вздрогнул, когда узнал, что его сыновья опять накосячили. Но своим вопросом он тоже показывает ревность по святилищу: Моисей, объясни, как нам поступить? Как исправить? Я могу завершить священнодействие? И Моисей одобряет. И поступок, и отношение.

В этом, кстати, видно, как серьёзно Моисей относится к происходящему в скинии: в его глазах это реальное примирение, реальное действие, реальное служение и реальные последствия. Мы иногда думаем, что ветхозаветные ритуалы это “не настоящее”. Но вот, смотрите, как серьёзно к ним относится Моисей.

И ключевая мысль этой главы — не “правильность ритуала”. Важно другое: люди, приближающиеся к Богу, представляют Его в глазах других. Это большая ответственность, и это наша роль. Важно, чтобы из-за нас имя Божие не позорилось среди людей. Чтобы в наших делах мы были светом миру, и чтобы люди знали нашего Бога через наши дела. Ведь как человек может захотеть узнать Бога? Если он в нас увидит нечто такое, чего не видит в других.

11

2: вот животные, которых можно вам есть. Человек оскверняется, когда ест свинину? => Нет конечно. Иисус так это объяснил: Мф 15:16-20: “все, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон; а исходящее из уст - из сердца исходит - сие оскверняет человека .. а есть неумытыми руками - не оскверняет человека.”.

Деян 10: «что Бог очистил, того ты не почитай нечистым». Рим 14: Павел пишет: «я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе нечистого»

2: вот животные, которых можно вам есть. Что же всё-таки не так со свининой? Свинина — грязное животное? => Как раз наоборот: видим, что свинья — не единственное животное, есть которое нельзя, поэтому сложно предположить что она какая-то особенно “грязная”.

Даже у мусульман в Коране не сказано это прямо: просто свинина названа “скверной” и не пояснено. Примерно Сура 6: “В том, что даётся мне откровением от Аллаха, я не нахожу запретным питаться чем-либо; кроме мертвечины, крови, и мяса свиньи, которое является скверно; а также животных, заколотых не ради Аллаха. Если же кто-то вынужден есть запретное в голоде, чтобы не умереть, то ведь Аллах — Прощающий, Милосердный” Так что расхожая фраза “свинья — грязное животное” — это наши домыслы: в Иудаизме и в Исламе. Хотя именно так богословы и объясняют это: образ жизни свиньи, гигиена и свежесть мяса, послушание Богу даже если заповедь кажется непонятной. Вот в Исламе послушание вообще на первом месте: само слово “Ислам” значит “покорность”.

При этом, у раввинов свинья считалась самым скверным из всех нечистых животных: её даже считали источником проказы. Свиньи употреблялись в языческих жертвоприношениях: “едящий свинину” было синонимом идолослужителя. Неедение свинины считалось характерной чертой нации. (2:Лопухин) Так что всё-таки свинина людьми выделялась изо всего этого списка.

2: вот животные, которых можно вам есть. А в какой момент вообще человеку было разрешено есть животных? Авель какую жертву принёс? => После выхода из ковчега: Господь явно сказал, “все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все; только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте” (Быт 9:2-4). Хотя из жертвоприношения Авеля можно сделать вывод, что они тоже ели животных (Быт 4:4). 2: вот животные, которых можно вам есть. Какой тогда вообще смысл ограничивать Израиль в еде? Что может быть кроме осквернения? => Варианты: 1. Пост и послушание. Господь так сказал, и нужно исполнять: своего рода испытание. 2. Отделение. Если ты даже за один стол не можешь сесть с язычниками — это сильно ограничивает возможности “заражения” язычеством в Израиле. Господь во всём отделяет Израиль. 3. Репутация. Если твой народ ест какую-нибудь гадость, окружающие народы что будут о них говорить? Это как у нас ходят слухи о китайцах и корейцах. 4. Обратная репутация: о, они не едят то, что мы приносим своим богам!

Есть ещё интересные версии.

1. Израиль должен был постоянно учиться различать чистое и нечистое, святое и скверное. Левит 11 превращает даже обычную еду в напоминание.
2. Мотив смерти: возможно, некоторые животные прочно ассоциировались со смертью в культуре Израиля
3. Языческие обряды, традиции, культура: дистанцироваться от них. Конкретно: нечистых животных невозможно будет признать богом: какого-нибудь орла, например.

Ещё наблюдения:

1. Повод для свидетельства. Вот пригашает язычник еврея в гости. Это как вегана звать: придётся думать, чем его кормить, и повод поговорить обязательно появится. Только не о еде, а о Боге.

MacArthur: “Две причины. Умение слушаться Бога, даже если не понятно. И отделение от окружающих языческих народов: уникальная диета не позволяла обедать с ними и создавала барьер социализации с идолопоклонниками. Диетические и гигиенические сображения присуствуют, но вторичны.” (2:MacArthur)

Лопухин: У людей есть органическое отвращение к некоторым породам животных, особенно к плотоядным и падальщикам. А нечистота физическая служила образом нравственной нечистоты. Бог требует от Своего народа святости. Эти постановления должны выделять народ Божий из среды других народов, воспитывать в них бдительность к воле Яхве. По свидетельству Тацита, иудейские законы действительно возвели стену между ними и другими народами. (2:Лопухин)

4: нечист. А раньше существовало понятие чистых и нечистых животных? => Да! Но так как нам не нужно знать “как было раньше”, для нас полный список появляется только в книге Левита. А так, уже Ной знал, какие животные считаются чистыми: их не много, и их он взял в ковчег по 7 пар. 2: вот животные, которых можно вам есть. Что же из всего перечисленного относится к нам? => Ничего! В Деян 15:29 апостолы собрались и решили, по сути, “откатить” всё обратно к заповедям, данным Ною: «Не ешьте еду, принесённую в жертву идолам, избегайте крови, мяса удавленных животных и блуда. И если будете избегать всего этого, правильно сделаете. Прощайте». 2: Так почему же всё-таки Иисус отменил пищевые ограничения? Если ничто не оскверняет человека, зачем было евреев ограничивать? Они больше не актуальны? => Они выполнили свою функцию. Это было не про гигиену и не про питание — а про отделение Израиля. Отделение больше не нужно: наоборот, теперь язычник может войти в народ Божий. Нужно объединение, а не разделение.

12: животные, у которых нет перьев и чешуи, в воде, скверны для вас. Что из морских гадов позволительно есть еврею? => Получается, только рыбу! Ни раков, ни моллюсков, ни осьминогов. Осетра они тоже не едят (9:Лопухин) поэтому красную икру еврей будет, а чёрную — нет! 13: Из птиц же гнушайтесь сих. Чем можно обобщить выделенных птиц? => Которые едят мясо, падаль, червей, насекомых, или омерзительными для человека предметами, а так же любящих тьму (13:Лопухин). 24: от них вы будете нечисты: всякий, кто прикоснется к трупу их, нечист будет до вечера;. Что случится с тем, кто съест скверное? В чём это его ограничивает? => Нечист будет до вечера. Одно ограничение: он не может участвовать в священной сфере: приближаться к святыне, участвовать в жертвоприношениях. А так как нечистота передаётся прикосновением, то он вынужден будет провести день в изоляции и омовении. Это не жёсткий карантин: нечистота не ко всему передаётся автоматически.

Это может звучать так: “я сегодня нечист, поэтому не прикасайтесь ко мне, и обедать за одним столом с вами я не смогу” Но это лишь иллюстрация: жёсткая изоляция происходит только при прикосновении к трупу человека, или если в доме кто-то умер. А если ты поел свинины — твоя нечистота (вроде бы?) не передаётся. Но Бог постоянно живёт среди вас, а ты отделяешь себя от Него.

Интересно здесь то, что человек может стать нечистым, не совершив очевидного морального греха. Это заповедь о еде, и её нарушение делает нечистым: человек ослушался Бога и теперь не может приближаться к Богу. Например, Лев 7:20: человек в нечистоте не может есть мясо мирной жертвы. Примерно отсюда тянется эта тема, будто женщина в нечистоте не может приходить в храм или прикасаться к святыням. Может. Только причащаться, традиционно считается, что нельзя.

Интересно, что нечистота передаётся человеку гораздо легче, чем святость: к нечистому достаточно прикоснуться; а чтобы стать святым, недостаточно просто прикоснуться к чему-то святому. Скверна заразна; а святость, как чистота, достигается с трудом.

24: всякий, кто прикоснется к трупу их, нечист будет до вечера;. Почему Богу не нравится, что мы трогаем дохлое животное? => Дело не в этом. Господь учит людей, что принадлежность к святому народу требует постоянного внимания к тому, что ты приносишь в общую жизнь.

32-37: если .. упадет .. на деревянный сосуд — очистите водой .. а глиняный сосуд, то .. разбейте. 35: печь и очаг должно разломать 36: источник и колодезь остаются чистыми 37: семя, которое сеют, остаётся чисто. Сложный набор правил про сосуды: почему-то деревянный сосуд можно отмыть, а глиняный сосуд, печь, очаг, нужно разломать. При этом колодец чист. Что за принцип? => Кажется, речь идёт о скверне как будто о заразной жидкости, возможно истекшей из трупа: что-то можно отмыть, а что-то впитывает её и отмыть уже не получится. Колодец — обновляемая вода, она очистится (Здесь также речь о цистернах). Кроме того, ограничение в питьевой воде были бы слишком сложными.

Здесь видно, что речь идёт будто о биологической заразе, а не о ритуальной. Однако как эта тема “легко” выключается Иисусом в Новом Завете говорит о том, что для нас это уже не зараза: либо что-то поменялось, либо изначально это было вообще не в плоскости гигиены.

43-44: не делайте себя чрез них нечистыми, чтоб быть чрез них нечистыми, ибо Я — Господь, Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я [Господь, Бог ваш] свят;. Как в конце объясняется, почему нельзя их есть? Что значит “будьте святы”? Отделение от чего? => Очень новозаветная идея: будьте святы, ибо Я свят. Будьте святы — снова идея отделения: отделяйте себя от нечистого. “Вот, Я Господь показал вам, как отделять чистое от скверты. Отделяйте себя от скверны.”

Иисус отменил закон о нечистой пище, но не отменил идею святости: мы по-прежнему призваны уметь отличать чистое от нечистого, святое от скверного.

12

2: рождение. Почему рождение ребёнка — нечистота? Роды это грех? => Нечистота не значит зло, грех, скверна, и вот здесь очень хорошо видна эта разница! Рождение не грех. Но человек “нечист” — то есть не готов соприкасаться со свытяней.

Ключевая ранница: вина и нечистота — разные вещи! Человек может быть не виноват — но при этом нуждаться в очищении.

Нечистота — состояние ритуальной несовместимости с пребыванием у святыни. Кровь, особенно связанную с жизнью, и процессы рождения/истечения закон относит к этой сфере.

5: младенца женского пола. Почему про девочку время очищения в два раза дольше? => Три версии. 1) Женщина как изначальный источник греха в мире (5:Лопухин): такое напоминание о Еве в Эдеме. 2) Наоборот, время очищения для мальчика сокращено, чтобы младенец, прикасающийся к матери, был чист в день обрезания (3:Виссарион). 3) По воззрениям древних, девочку родить сложнее и потому организм родильницы сложнее восстанавливается (блж. Феодорит).

6: По окончании дней очищения своего за сына или за дочь. Что за дар принесла Дева мария в храм по рождеству Иисуса? Что это говорит о её положении, экономическом? => В Лк 2:22 сказано что “когда исполнились дни очищения их по закону Моисееву .. принесли две горлицы или двух птенцов голубиных.” Значит, по окончании своего очищения, она принесла жертву очищения, жертву за грех (первородный). Причём, они с Иосифом были бедны: потому что принесли жертву бедных. Лопухин к Лк 2:22 пишет: “Женщина, родившая младенца мужского пола, считалась нечистой семь дней и еще тридцать три дня не могла ходить в храм и участвовать в общественном богослужении.” Но не только: Лк 2:22 “принесли Его в Иерусалим, чтобы представить пред Господа, как предписано в законе Господнем, чтобы всякий младенец мужеского пола, разверзающий ложесна, был посвящен Господу”. Все перворожденные сыновья должны быть выкуплены у Бога за 5 сиклей: т.е. освобождаемы от служения в Храме. Лопухин к 2:22: “Все перворожденные сыновья у израильтян, прежде чем были избраны на служение Богу Левиты (Чис.8:14 и сл.), как собственность Иеговы, были назначены для служения в скинии и храме. Но за пять сиклей, т. е. примерно за 4 рубля (соответствуют стоимости 80 г серебра. – Прим. ред.) они должны были быть выкупаемы, освобождаемы от служения в храме. По закону не требовалось для совершения выкупа приносить младенца в храм, равно как и мать могла не присутствовать лично в храме, когда приносилась за нее жертва очищения. Но благочестивые женщины обыкновенно сами приходили в храм, и в то же время совершался выкуп их младенцев, которых они также брали на этот раз с собой. Для Марии же была совершена установленная жертва за грех, которой во всех случаях служила горлица или молодой голубь. Кроме того, в жертву всесожжения Она, как бедная женщина, принесла также горлицу или молодого голубя (более зажиточные женщины приносили агнца).”

5: Сейчас нас это касается? => ?

13

⚠️ Глава пропущена

Но для ознакомления, прочтём:

• 13:1-8: осмотр кожи
• 13:45-46: прокажённые живут отдельно

45: вон из стана. Почему такой человек должен жить вне стана? Кроме здоровья людей, что ещё? => В центре стана стоит скиния. Святилище. Нечистота должна быть удалена от места присутствия Бога.

Лопухин: Обилие подробностей в этой главе говорит о том, что проказа была распространена в Израиле. (2:Лопухин) Лопухин: У египтян была легенда (см. Манефон, Аппиан) что среди израильтян была эпидемия проказы. Болел даже их лидер Моисей. За это их вместе с Моисеем выгнали из Египта. Иосиф Флавий опровергает эту легенду: если это было так, то здесь Моисей выступает сам против себя: мог бы и помягче придумать постановления, правда? Но нет: они были здоровы, поэтому отделяли от себя больных. (2:Лопухин)

45: кричать: «нечист! нечист!». Каково вообще жить человеку в таком состоянии? => Он совершенно отверженный. Только среди таких же он сможет жить.

Таких прокажённых очень жаль. Но если вспомнить, некоторые из них странные ребята: в Лк 17:11-19 только один вернулся поблагодарить Иисуса за исцеление.

Лопуних: по Талмуду, прокажённый, войдя в дом, осквернял всех людей и все сосуды, кроме накрытых. Одно прикосновение к ним оскверняло: поэтому они жили отдельно за городом в отдельных прокажённых домах или даже пещерах. Чтобы посетить синагогу или храм, они занимали особо отгороженное там место, приходили раньше всех и уходили позже всех. (45:Лопухин)

У Блаж. Феодорита есть интересная мысль: “болезни телесные указывают на болезни душевные”. Не в том смысле, что это наказание за грех — а что это иллюстрация: смотрите, болезни тела кажутся нам нечистыми. Аналогично болезни душевные: порок, войдя в душу, делает её прокажённою. (2:Феодорит)

14

⚠️ Глава пропущена

Но для ознакомления, прочтём:

• 14:1-9,14-18: Очищение прокажённого
• 14:33-43: Плесень

В Ветхом Завете слово “проказа” не всегда буквально значит эту болезнь: чаще это собирательное название для болезней кожи.

1: Где в Новом Завете этот эпизод встречается?

Когда Иисус очистил прокажённого, он ему сказал: иди покажись священнику. И принеси жертву. Жертва — свидетельство Израилю, что чудо было совершено, и священник — свидетель. Лк 5:14: “14 И Он повелел ему никому не сказывать, а пойти показаться священнику и принести жертву за очищение своё, как повелел Моисей, во свидетельство им.”

1: Почему священник не лечит, не молится об исцелении, а только осматривает и свидетельствует? => Исцелять не его задача. Молиться об исцелении он может, но здесь другая роль: роль нотариуса. Он ответственен за то, чтобы среди Израиля не было нечистоты.

Про птиц: закланная птица символически обозначает равную смерти жизнь прокажённого. А выпуск на волю живой птицы — начало обновлённой жизни. Кедровое дело считалось негниющим. Иссоп и червлёная нить — тоже символы выздоровления. (4:Лопухин) Чис 12:12: “Мариам покрылась проказою, как снегом. .. И сказал Аарон Моисею: господин мой! не поставь нам в грех, что мы поступили глупо и согрешили; не попусти, чтоб она была, как мертворожденный младенец, у которого, когда он выходит из чрева матери своей, истлела уже половина тела.”

14: ухо.. палец .. палец. Что это напоминает? Что он там значил? => Это обряд посвящения Аарона в священники!! Там он значил посвящение себя Господу: свои мысли, слома, дела, всё что я делаю и всё куда я хожу будет свято. Исцеление прокажённого, получается, имеет некоторое моральное измерение: я очищен и обещаю Господу быть чистым пред Ним.

А если точнее: оба очищаются от сверны в делах и словах. Священник очищается как бывший прокажённый. Но Лопухин говорит смелее: “Этим указывалось священническое достоинство отдельного израильтянина, в котором бывший прокаженный и восстановлялся теперь.” (14:Лопухин) Это пересекается с новозаветной идеей о том, что все мы — “царственное священство”: то есть мы представляем Бога для других людей, потому что они будут знать нашего Бога по тому, какими они видят нас.

33: Что за проказа на камнях? => Имеется в виду плесень, конечно же. Хотя иудеии считают, что проказа домов возникала не обычным, а сверхестественным образом, причём только на домах евреев, а не язычников. (34:Лопухин)

Еврейское слово “tsaraat” обозначает некоторое скверное покрытие на поверхности и применяется к людям, одежде, камням. Наш перевод “проказа” дословно и буквально сохраняет эту особенность.

Помимо практического значения плесени, затрагивается такая тема, что скверна может быть не только на человеке, но и на его жилище. В восточных религиях всякая “энергетика пространства” тоже затрагивает эту тему: тот же Фэн Шуй. Только энергетика у них другая. А у нас это освящение дома. Мне лично понравилась одна фраза из освящения автомобиля: “благословение на всякое благое дело”. С жилищем это может быть благословение на жизнь со Христом.

Тертуллиан видит образно: “Так будет и с человеком, с его плотью и душой: если после крещения, обновлённый, он вновь покрывается нечистотой плотских страстей — то он будет изгнан из града в нечистое место, то есть предан сатане на погибель плоти” (44:Тертуллиан)

15

⚠️ Глава пропущена

Но для ознакомления, прочтём:

• 15:16-18: истечение семени
• 15:19-24: женщина с истечением

16: истечение семени. Для разнообразия, чтобы не казалось, что женщина только нечистая бывает :) Та же самая тема: супружеские отношения — это не грех, нечистота не связана со грехом. Однако человек находится в каком-то таком состоянии, когда он не готов к прикосновению к святыням. Причём, одежда и предметы тоже передают нечистоту. Можно объяснить с другой стороны: святость создаёт границы. Если Бог пребывает посреди нас, ты не во всяком состоянии можешь к Нему подходить. Очищение создаёт ощущение границы.

Человек может стать нечистым потому что он: родил, заболел, произошёл нормальный физиологический процесс. И это всё не грех: просто неподходящее состояние. Это как … читать молитву в туалете: есть ощущение неуместности, да?

18: нечисты будут до вечера. Что за странность: уснул нечистый, проснулся — чист? :) Сон — кнопка сброса? => А видимо так оно и есть: лёг, проспался, проснулся в новый день почти новым человеком. Возможно частично поэтому воскресная литургия у нас именно с утра: новый день, почти новый человек.

19: Если женщина имеет истечение крови. Где в Новом Завете это встречается? => Кровоточивая (Лк 8:43-48). Она жила в таком печальном состоянии, что вообще всё, к чему оно прикоснётся, считалось нечистым. Её, очевидно, сторонились, и из рук её ничего не брали. Даже деньги, получается? Вот такая жизнь. И когда она коснулась Иисуса, Он по идее должен был оскверниться от неё; но со Христом это происходит наоборот: от Него люди очищаются, исцеляются.

19: Из подобных глав не возникает ощущения, что тело само по себе — это что-то нечистое, греховное? => Может возникать. Но это называется “ересь гностицизма”: отторжение телесного и тварного как будто оно греховно само по себе. Совершенно нет: тело включено в богословие. И с Богом мы не будем пребывать как бесплотные духи — но каждый получим своё прославленное (очищенное) тело.

19: Сразу интересно: вот человек заболел. У него истечение из тела, у него лишай, проказа, или кровь течёт — и он резко становится изгоем в некоторой степени. За что так? Он что, самый страшный грешник? А как Иисус это объяснил? => Нам сразу кажется, что да: страшные болезни приходят за что-то. Но про Силоамскую башню как Иисус объяснил:

Лк 13:1-4: “1 В это время пришли некоторые и рассказали Ему о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их. 2 Иисус сказал им на это: думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? 3 Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете. 4 Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме? 5 Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете.”

Христос перевёл фокус с других на нас самих: нам не полезно думать о других “воот, его за то-то и то-то Бог покарал”. Но о себе полезно думать: что нечистая жизнь именно меня может привести к таким последствиям. Поэтому: будьте святы, потому что Бог свят.

16

Читать: 1-10, 20-34 (хотя можно и целиком)

1: когда они, приступив [с чуждым огнем] пред лицо Господне, умерли 3: Вот с чем должен входить Аарон во святилище: с тельцом в жертву за грех .. 4: священный льняной хитон должен надевать он .. и пусть омывает он тело свое

1: приступив пред лицо Господне, умерли. Из первой секции, что следует, что не так сделали сыны Аароновы? => Вошли в Святую Святых. Но возможно, они не только это не исполнили: Господь говорит, нужно ещё принести жертву за грех и священные одежды надеть. 2: чтоб он не во всякое время входил во святилище за завесу пред крышку. Почему “не во всякое время” можно туда зайти, предстать пред лицом Господа? Что стоит за словами “нужно подготовиться”? Зачем Богу это нужно? => Это не Богу нужно, это нам нужно: как минимум, отвлечься от своей суеты и “сосредоточиться” на Боге.

Я как-то видел, как в одной церкви человек сильно опоздал на евхаристию и пришёл буквально последним, “ам” съел частицу и был очень доволен что успел. Без осуждения, но здесь вопрос: ты только что спешил по улице, толкался в транспорте или парковал машину, ты вообще успел понять что съел? :) Помимо ритуальной части, ещё есть покаяние: нужно успеть с Богом поговорить о своей жизни, попросить прощения, очищения, пригласить Его в свою жизнь — то есть настроиться сердцем. Иначе можно всё пропустить и не понять, что ты съел.

8: бросит Аарон об обоих козлах жребии: один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения;.

16: очистит святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их. Откуда вообще в святилище появляется нечистота, если Бог Сам установил его как место Своего присутствия? => Оказывается, даже святилище нуждается в очищении из-за того, как живёт народ Божий. Нечистота человека осеверняет даже пространство вокруг него. Поэтому требуется ежегодное очищение.

22: понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую. Какое выражение русского языка пришло из этого эпизода? В чём разница смыслов? => Козёл отпущения. В нашем языке — это тот, кого выставили виновным за всё и наказали показательно, чтобы скрыть реальную причину. “отпущения гнева”, “Сорвали злость” почти. В Библии это буквально тот, кто понёс на себе грехи всего народа. 22: понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую. Какая связь с Новым Заветом? => Иисус Христос в этом же смысле принимает на Себя наши грехи и несёт их … куда? В смерть, далеко-далеко. Иоанн Креститель называет Спасителя «Агнцем Божиим, который берет [на Себя] грех мира» в Ин 1:29.

Есть и другие темы, которые перекликаются с жертвой Христа. Евр 13:13: “Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат” 2 Кор. 5:21: «не знавшего греха сделал для нас жертвою за грех» 1 Пет. 2:24 — «Он грехи наши Сам вознёс телом Своим на древо» Иса 53:6: “Господь возложил на Него грехи всех нас.”

22: и пустит он козла в пустыню. В чём смысл так делать? Павел же сказал: “ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи.” (Рим 10:4). А здесь происходят две вещи: 1) грех почему-то сходит с человека, и 2) почему-то переходит на козла. Неужели это происходит на самом деле? => Две версии. 1) Пока это происходит как образ. Но отношение к этому образу должно быть серьёзное, потому что однажды Христос сделает это на самом деле. 2) Это происходит как бы отчасти, не в полную силу, а с приходом Христа грехи человечества действительно могут быть сняты, а мы — очищены и освящены.

В этих стихах почему-то упоминается Азазел, хотя в нашем переводе этого не видно. 8: “Пусть он бросит о козлах жребии – один для Господа, а другой для Азазеля (Azazel)” Это слово больше нигде не встречается, поэтому его переводят по смыслу: “для отпущения грехов”. Слово может значить пустыню: “козёл для дальнего пустынного места”. А в еврейской демонологии, Азазель — дух, живущий в пустыне, которому будто бы приносится эта жертва. Мы все наверняка это имя слышали: вот откуда оно. И оно почти выдуманное: ошибочная интерпретация. Но мы не можем подумать, будто бы Господь предлагает отправить жертву какому-либо демону. Поэтому смысловой перевод верен: “козёл отпущения”, который уходит далеко-далеко в пустыню. Но Ориген считал так: это всё-таки демон, и козла ему отсылают, конечно же, не как жертву, а как символическим возвращением греха к его первоисточнику.

22: понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую. В чём символизм этого события? => Господь делает так, что ваши грехи удаляются далеко от вас

Удаляется за пределы лагеры, города, вне Иерусалима, вне общества, вне народа Божия — туда где никого нет, туда где никому они не навредят, включая вас. Я представляю, как люди прям глазами провожают козла, которого уводят далеко-далеко от меня. Возможно, козёл не несёт грех буквально на себе — но какой же это понятный для людей образ: с меня что-то сняли и убрали далеко-далеко. Пс 102:12: «как далеко восток от запада, так удалил Он от нас беззакония наши»

Лопухин: “два козла выражали два момента: очищение от греха, и удаление грехов прочь” (21:Лопухин) Была также традиция повязывать козлу отпущения на рога красную нить. Во-первых, если кто такого козла встретит, точно шарахнеты от него :) А вторая красная нить повязывалась на двери Храма. По преданию, если раскаяние Израиля было реальным, то она очищалась в белую — по пророчеству Исайи “Если будут грехи ваши, как багряное, - как снег убелю” (Ис 1:18).

22: понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую. Как часто совершался обряд козла отпущения? Что стало с идеей ежегодного очищения после воскрешения Христа? => Обряд совершался раз в год. А Христос принёс жертву раз и навсегда. И вот в этом принципиальная разница: Он это сделал раз и навсегда, а необходимость повторять ритуал показывала его ограниченность.

23,26: Аарон .. снимет одежды .. и омоет всё тело своё .. и тот, кто отводил козла, должен вымыть одежды свои и омыть тело водою. От чего отмываются Аарон и помощник? Это что, реально заразно? Как называется то, от чего они отмываются? => Это ритуальная нечистота: человек, конечно, не испачкался грехом — но он касался того, что считается нечистым.

Иудей должен уметь отличать чистое от нечистого, даже интуитивно чувствовать, и содержать себя в чистоте. Через физические образы коммуницируются духовные принципы.

29: в седьмой месяц, в десятый [день] месяца смиряйте души ваши и никакого дела не делайте. Первый день седьмого месяца (1 тишрея) по еврейскому календарю — это праздник Рош ха-Шана (еврейский Новый год). Новолуние, начало нового года. Главный ритуал: Трубление в шофар (бараний рог), призывающее к духовному пробуждению и переосмыслению поступков. Рош ха-Шана и Йом-Кипур относятся к числу наиболее важных еврейских праздников. У евреев считается, что в этот день Бог судит весь мир. Видимо, подводит итоги года: потому что по раввинам, в этот день был сотворён мир. “В эти дни, учит еврейская традиция, на небесах выносится решение: кому — жить, а кому — умереть. Молитвенные службы в эти дни должны повлиять на решение Творца.”. В первый вечер Рош ха-Шана принято приветствовать друг друга пожеланием быть вписанным в «Книгу жизни».

Шофар: бараний рог, в который трубят для созыва народа на важные события или войну. При трублении в шофар рухнули стены Иерихона, поэтому его называют “Иерихонская труба”. Тембр зависит от размера: может быть высокий и плачущий, а может быть низкий и торжественный.

Далее, на 10-й день, празднуется Йом Кипур: «День искупления», «Судный день», «День всепрощения», самый святой день в году: день покаяния и отпущения грехов. Это единственный день поста в Иудаизме! Согласно Талмуду, в этот день Бог заканчивает выносить свой вердикт, начатый в Рош ха-Шана, оценивая деятельность человека за весь прошедший год. В этот самый день первосвященник обязан принести жертвы для очищения Скинии (Храма), Святой Святых, жертвенника, себя и своей семьи, кохенов, и всего народа. Именно в этот единственный день первосвященник входил в Святую Святых и единственный раз в году произносил вслух Имя Бога Яхве. Туда никому нельзя входить, кроме первосвященника. И Имя Бога они старались не упоминать “в суе”, то есть в любой день вообще. В итоге это Имя было вообще забыто.

В Израиле нарушение Йом Кипур не принято даже среди светских евреев: дороги пустуют, не работают теле- и радиостанции, общественный транспорт, закрыт аэропорт. Зато на дорогах ездят велосипеды, поэтому праздник в шутку называют “день велосипедов”.

4: священный льняной хитон должен надевать он. Во что обычно оден Аарон? Там довольно пышный наряд. А сейчас, в самый святой день в году, во что он одет? Почему? => Льняной хитон. А потом, в ст. 22, переодевается. В самый священный день он выглядит не великолепно — а скромно, обычно. Возможно, это подчёркивает смирение, или даже траурность при исповедании грехов народа над головой козла.

17

3: если кто из дома Израилева заколет .. и не приведет ко входу скинии собрания .. чтобы представить в жертву Господу пред жилищем Господним .. и истребится человек тот из народа своего. Очень странное утверждение в ст. 3-5: здесь человек заколол животное — но не принёс его в Храм как жертву мирную, и он наказывается смертью. Почему? А что ему есть, если он всех быков в жертву принесёт? => Здесь важно, что жертва “мирная”: т.е. та, где ты приносишь Богу как бы на освящение — но забираешь всё мясо домой и кушаешь в присутствии Господа уже. Грубо говоря, приглашаешь Господа на мирную трапезу вместе. Поэтому еда остаётся. 7: чтоб они впредь не приносили жертв своих идолам. А как объясняется, почему такое суровое наказание? При чём тут идолы, и как эта заповедь помогает против них? => Через идолов. “Под предлогом заклания животного в пищу, жертвы народным богам (демонам) приносились на поле” (5:Лопухин). Господь ставил ультиматум: Мне на освящение приноси животное, к скинии, а потом кушай. Это исключает языческие жертвоприношения.

Во Втор 12:15 сказано: “можешь заколать и есть мясо во всех жилищах твоих”. Значит, не каждое мясо нужно обязательно приносить в Храм — а речь идёт только о жертвоприношениях. Ритуальное заклание — в Храме; обычное обеденное — где угодно. Да и нереально было бы этому следовать: ни в Иерусалиме, ни тем более в других городах. Храм-то один! Хотя Лопухин считает, что речь идёт о каждом заколотом звере — но закон касался только тех времён, когда Израиль жил вблизи святилища, а при вступлении в Ханаан закон был изменён. (3:Лопухин)

xx: Сразу хочется задаться вопросом: а почему во всём Израиле только один Храм? Это же неудобно! => Очевидно, ответ такой: это ещё одна стена. Господь делает всё, чтобы не позволить Израилю создать множество локальных культов и постепенно, через раздробление, опять сползти в язычество.

В ст. 7 буквально сказано: “это нужно для того, чтобы они не носили жертвы своим козлам, с которыми они блудят”. Возможно, это были некие божества (демоны) в форме козлов.

xx: А в Новом Завете где храм? Почему так? => Иисус сказал в Ин. 4: “Богу нужны поклоняющиеся в духе и истине”. Это взрыв старой географии: нет больше одного места. Очевидно, старые ограничения отслужили своё и больше не требуются.

Кстати, возможно в этом ещё один смысл, зачем Господь вообще учредил жертвоприношения животных: потому что этих людей было уже не остановить, запрещать бесполезно, и Господь эти жертвы инкорпорировал. Но это моя догадка.

4: то человеку тому вменена будет кровь: он пролил кровь. Здесь сказано не только про наказание, но и почему-то про кровь. Почему? => Это очень любопытный стих: он показывает, что жизнь животного тоже имеет ценность в очах Господа! Лопухин так сказал: “Несоблюдение закона приравнивается к убийству” (3:Лопухин).

Здесь видна такая интересная двойственность: ценность крови животного, его жизни — и одновременно, даю их вам в пищу. Заколи и ешь — и одновременно, если нарушаешь закон, то это убийство. По тонкой грани мы ходим. Я бы пояснил эту заповедь через другую: “не вари козлёнка в молоке матери его”. Это заповедь против цинизма: козлёнок это еда, и мать его это тоже еда, но не все границы можно переступать, и для тебя не должно быть нормальным варить ребёнка в том, что должно было его вскармливать. Так и здесь: кушай, но не до цинизма.

8: приносит всесожжение или жертву и не приведет ко входу скинии собрания. Почему Бог настолько жёстко относится к самостоятельным жертвоприношениям? От чего и как это защищает? => Потому что это будет языческое. Вот, Господь постановил: есть только одно место, жертвоприношение в Храме, при священнике, у всех на виду. А что делается втайне — это языческое, иначе чего бы им прятаться. 8: из пришельцев, которые живут между вами, приносит всесожжение или жертву и не приведет ко входу скинии собрания. Почему это же касается и пришельцев? Что за пришельцы? => Чтобы в Израиле не было развращающего элемента. То есть буквально: если ты хочешь жить в Израиле, ты должен стать Иудеем. Иди даже больше: только те, кто хотят быть Иудеями, должны жить среди Израиля.

Удивительно много стен воздвигает Господь между Израилем и язычеством. Множество защит, в каждой детали: так плотно подогнано, что лезвие не влезет. Значит, большие соблазны были у Израиля и большие проблемы. Язычество буквально затягивало людей и разлагало общество сразу же. Никаких шансов.

Во Втор 12 ещё больше таких стен: “истребите все места, где они поклонялись своим богам. А Господь изберёт для вас одно место, туда приходите и приносите жертвы и десятины ваши и обеты и молитвы и ешьте там пред Господом, и веселитесь пред Господом, Богом вашим, вы и сыны ваши.”

10: будет есть какую‐нибудь кровь, то обращу лицо Мое на душу того, кто будет есть кровь, и истреблю ее из народа ее. Что за проблема с кровью? => Версия: с кровью были связаны какие-то языческие ритуалы, получение силы, жизненной энергии, вот это всё — и Господь явно запрещает такие практики. Но здесь объяснение будто бы другое: “кровь — это для очищения душ ваших”.

Лопухин: “Кровь — седалище жизни, а человек имеет естественное отвращение вкушать саму жизнь, душу животного” (10:Лопухин)

11: потому что душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает; потому Я и сказал сынам Израилевым: ни одна душа из вас не должна есть крови, и пришелец, живущий между вами, не должен есть крови.

Хочу прям обратить внимание на этот стих. К крови вообще интересное отношение. В ней “душа тела в крови” (ст. 11). Именно кровь назначается Богом для очищения наших душ (ст. 11): то есть она одновременно может быть источником жизни и средством искупления. Господь очень настойчиво повторяет этот запрет: не ешьте крови, не ешьте крови. И наконец, смерть животного требует почти ритуального отношения даже если оно не было жертвой: её нужно вернуть в землю. В Новом Завете апостолы решили именно эту заповедь оставить: “крови не ешьте”. И главное, именно Кровь — ключевой элемент Нового Завета: “кровь Моя Нового Завета”, и “кто не будет есть Мою плоть и пить Мою кровь не будет иметь в себе жизни” (Ин 6:53). Это какая-то тайна, и у меня нет к ней ключей. Но похоже, причина звучит так: “Я, Господь, назначил кровь быть вашим искупленим. Поэтому нельзя её просто так есть.”

Иоанн Златоуст подчёркивает, что мы люди устроены иначе. Животное сотворено сразу с жизнью, а человек сотворяется из праха, и лишь затем даётся ему жизненная сила, сущность его души. Значит, у животных душа его в крови, а в человеке иначе: у него есть бестелесная и бессмертная сущность. (11:Златоуст)

Наконец-то прямым текстом говорится, что кровь очищает грехи души. Это образ жертвы Христа, конечно же, но и в Ветхом Завете Господь не пустые ритуалы назначил: это тоже как-то работало.

13: на ловле .. он должен дать вытечь крови ее и покрыть ее землею. А что бы сделал язычник на охоте с кровью животного? => “Обычай охотников был посвятить кровь добычи богу охоты”. 15: кто будет есть мертвечину или растерзанное зверем. Какое отношение тема мертвечины и звероядины имеет к этой главе вообще? => Зверь умер, но ещё свежий. Кровь с него не слили. В Деян 15 именно так объясняется наличие удавленины в списке: кровь не удалена. 16: если же .. не омоет тела своего, то понесет на себе беззаконие свое.. Впервые сказано, что будет с человеком, который не совершит омовение. Каким образом омовение или его отсутствие влияет на человека вообще? => Омовение — внешний знак, а на самом деле должно быть покаяние: Господи, прости, я нарушил твоё постановление, я нечист, я пытаюсь отчиститься. А тот, кто не пытается — это тоже знак: ему всё равно на постановления.

18

2-3: По делам земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте. Что же за дела такие жителей этой земли? => Из содержания главы очевидно следует: инцесты, измены, отбивание наложниц у родителей, мужеложество, скотоложество. Люди очень развратно жили. Лопухин так говорит: “Ввиду известного сладострастия жилетей Востока целые государства и даже нации гибли вследствие расшаратнности нравственных устоев” (1:Лопухин)

В Деян 15 странный набор решают апостолы: не ешьте крови, удавленины, и не блудите. При чём здесь блуд? Очевидно, очень распространённая тема была. Вот, в Левите целая глава посвящена. Мы это, кстати, и сейчас можем наблюдать: одна из самых сложных тем в христианстве будет не про убийство, не про воровство — а про блуд, и про верность одному Богу (что тоже блуд). Людей возмущают такие ограничения.

2: Я Господь, Бог ваш. О чём говорит вот эта фраза, “Я Господь, Бог ваш”? Почему это основание запретов? => Многое говорит. Вы Мой народ, “будьте святы как Я свят”. А ещё вы мой народ, вы можете положиться на Меня если соблюдение Моих заповедей будет вам стоить дорогого — не бойтесь и не жалейте. 2-3: Я Господь, Бог ваш. По делам земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте. Глупый вопрос: почему человеку может захотеться поступать по таким делам жителей земли? => Это общепринятое у людей, с которыми у тебя возможно могут быть общие дела. Господь говорит: никогда не бойся пойти против общества: “Я Господь”, и ты можешь на Меня положиться.

5: которые исполняя, человек будет жив. О какой жизни идёт речь? Не настигнет кара? => Нет. Иисус говорил: “Я есть путь, истина, и жизнь”. Человек жив — не только биологически фунционирует, но живёт полноценной жизнью и пребывает в мире, так, чтобы в конце умереть “насыщенным жизнью” (как Авраам) и мирно “приложиться к народу своему”. А нам понятно что это, конечно же, вечная жизнь: т.е. душа жива, сердце живо, человек жив. Но не только: в этой жизни Господь благословляет, и на Него можно положиться!

важный финал: “человек будет жив” (ст. 3) — то есть это не тесные запреты, а путь к жизни.

В Новом Завете это звучит так: Рим. 12:2 «не сообразуйтесь с веком сим»: Рим 12:1-2: “представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что́ есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.”

Интересно, что в этой главе вообще нет темы блуда: есть всевозможные измены, инцесты, и прочие. О некоторых сказано даже “это мерзость” и “это гнусно” (ст. 22,23) — редкая характеристика! С наготой не буду, пожалуй, предлагать обсуждение: тема понятна. Но хочу обратить внимание на один любопытный момент: “нагота”. Выражение “открыть наготу” буквально значит половые отношения, но не только: 8: Наготы жены отца твоего не открывай: это нагота отца твоего. 10: Наготы дочери сына твоего или дочери дочери твоей, не открывай наготы их, ибо они твоя нагота. 16: Наготы жены брата твоего не открывай, это нагота брата твоего. Каким-то образом отношения с женой отца открывает наготу отца. Отсюда понятно, что это понятие идёт дальше простого физического: это что-то про срам, стыд, бесчестие, скверну.

18: Не бери жены вместе с сестрою ее. Где в Ветхом Завете есть такой эпизод? => Иаков, Рахиль и Лия. Там очень горькие получились отношения. 9: Наготы сестры твоей. Один неудобный вопрос: как же Авраам говорил, что Сарра — его сестра? Как же Иаков женился в своей семье? => Она была его сводной сестрой. Иакову Рахиль тоже не была ближайшим родственником. К тому же, уже прошло время, Господь формирует через заповеди будущее Израиля: возможно, задаёт более высокие планки.

21: Из детей твоих не отдавай на служение Молоху и не бесчести имени Бога твоего. Я Господь.. Что за Молох тут появляется? Почему его выделяют? => Это тот самый идол, которому сжигали детей. Были и другие боги, но этот, видимо, самый отвратительный. Но скорее, дело в другом: по теме главы можно предположить, что с ним была связана половая распущенность. Например, храмовая проституция (да, было и такое).

Далее сильные слова: и Господь изгоняет (истребляет) людей, которые творили на земле “мерзость” и “гнустность”, и даже сама земля свергнула их с себя. Как какую-то заразу, как гниль. 24: всем этим осквернили себя народы, которых Я прогоняю от вас. 25: и осквернилась земля .. свергнула с себя земля живущих на ней. Идея осквернения земли интересна: то, как живут люди в ней, делают землю непригодной для жизни. И даже сама земля уже будто бы не может вынести таких людей.

И далее наставление: 26: А вы соблюдайте постановления Мои и законы Мои и не делайте всех этих мерзостей 28: чтоб и вас не свергнула с себя земля. Господь не говорит “вы особенный народ вам всё простится”. В Израиле есть и прощение, и очищение — но только пока есть святость и раскаяние.

xx: Что же тогда за тема такая — “избранный народ”, если Бог может их судить за их дела? В чём тогда избранность? => Господь формирует в Израиле “оазис веры”: здесь должна быть святость, праведность, и покаяние. В этом избранность. Но это не кумовство и не юридическая неприкосновенность: если Израиль избрание не оправдывает, оно отнимается. В некотором смысле, так и вышло: мы все были “привиты” к древу Израиля именно потому, что они оказались неверны.

19

1: И сказал Господь Моисею. А что бы изменилось, если бы глава начиналась иначе: “И сказал Моисей Израилю”? => В принципе, ничего, но только потому что подразумевается, что он Божий пророк. Очень важно что все заповеди даёт Господь и человек не добавляет к ним ничего от себя — как с камнями для жертвенника, которые не дожноы никак тесаться человеком. 1: Моисею. Почему Господь не говорит непосредственно к народу? Он мог бы обойтись без Моисея? => Господь мог обойтись без Моисея и вообще без помощников, конечно же! Значит, то, что Он приглашает людей в Свои дела — это милость, это дар. Но есть и важный практический смысл: Господь учреждает священство людей, чтобы люди приходили к людям.

Слышал хорошую притчу. Была буря, и фермер увидел в небе гусей, которые уже гибли, не могли справиться с ветром. Тогда он пошёл в амбар, выгнал своих гусей, и подросил их в небо. Они полетели и вернулись в амбар — а дикие гуси, увидив своих, пошли за ними. Для нас самое убедительно, когда нас приглашает кто-то похожий на нас. Возможно, здесь это тоже важно: чтобы люди ходили в храм, где их встречают такие же люди. И Моисей поставлен учредить это.

1: Моисею. Как тогда людям быть уверенными, что Моисей действительно слова Бога пересказал, не добавляя ничего от себя? На чём строится его авторитет? => В первую очередь, на реальных результатах: все видели чудеса Божии, когда они выходили из Египта. Они каждый день кушают манну и пьют воду. Не болеют и не умирают. А когда кто-то восстаёт против Бога — приходят беды. Моисей не только слова приносит: по его слову делаются великие дела.

Это важный принцип: человек не может верить в Бога просто потому что ему так нравится думать. Человек верит, когда видит реальные результаты в своей жизни и в своём сердце.

1: Моисею. Почему сейчас Господь не говорит с нами лично голосом, как думаете? Почему тоже через посредников? =>

Один священник мне предложил такую мысль, что это из-за нашей гордыни: Господь совершает чудо в жизни человека тогда, когда человек от этого не загордится. Возможно, посредники как раз обходят это препятствие: донести слово так, чтобы человек не загордился вниманием к себе.

2: святы будьте. Господь призывает Свой народ к святости. Что значит, “будьте святы”? Как быть святым? => Святость = отделение: (от чего?) от греха, и (для чего?) для Бога. То есть, “отделите Себя от греха” и “направляйте свою жизнь к Богу”.

Апостол Пётр понятно объясняет именно это, что такое “будьте святы”: 1 Пет 1:13-16: “13 Посему, возлюбленные, препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа. 14 Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, 15 но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках. 16 Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят. “

2: ибо свят Я, Господь, Бог ваш. В качестве причины для “будьте святы” называется “Я свят” и “Я Бог ваш”. Каким образом это причина? => Причина в святости Бога, т.е. Его отделённости от Греха. Человек не может одновременно быть с Богом и быть во грехе: придётся выбирать одно или другое. Этот призык — призыв к выбору: отделитесь от Греха и приходите ко Мне. Собственно, в этой главе и описано, что такое святость, как она выражается в делах.

Апостол Иоанн в 1 Ин 1:5-10 так описывает, что “Бог есть свет”, и чтобы иметь общение с Ним мы тоже должны быть во свете. Иначе не может быть, а если кому так кажется — то он врёт себе и другим. Кроме того, апостол описывает, как это вообще возможно, если мы грешные: “кровь Иисуса очищает нас”. Далее будто бы противоречие с ранее сказанным: как же мы можем общаться с Богом, раз мы “мы имеем грех”? А вот как: “если исповедуем .. Он очистит”. И снова зеркальная мысль: “мы грешны” То есть грех человеческий был и есть помехой общения человека с Богом, и только благодаря Христу эта помеха устранена.

1 Ин 1:5-10: “5 … Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. 6 Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; 7 если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. 8 Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. 9 Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. 10 Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и сло́ва Его нет в нас.”

3: Бойтесь каждый матери своей и отца своего. Чем это отличается от 10-ти заповедей? Как описать этот страх, что это за отношение? => “почитай” и “бойтесь”. Гилл, протестантский комментатор, очень метко и наглядно описывает это так: “страх не рабский, а сыновний”.

В 10 заповедях звучит так: Исх 20:12: “12 Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, даёт тебе.” Исход 20:12: слово “kabad”: быть тяжёлым. Я сначала подумал что это “быть обузой” — но скорее нет: kabad: быть тяжёлым → быть весомым → быть значительным → быть почитаемым → чтить, а в некоторых контекстах — быть обременительным. Левит 19:3: слово “yare”: бояться, а ещё почитать благоговейно. Более уместное и понятное. Здесь очень интересно именно то, как два разных еврейских глагола описывают одну и ту же обязанность с разных сторон.

Исход: делать почётным, оказывать честь, почитать, прославлять. Еврейское мышление связывает вес и значимость. Если что-то «тяжёлое», оно не легковесно, не ничтожно. В том же ключе, как например “почтить Бога”. Это очень хорошо видно по противоположному глаголу в Исходе 21:17: «Кто злословит отца своего или мать свою, тот да будет предан смерти». Буквально, “qalal” — идея лёгкости, «сделать лёгким», т.е. презирать, относиться как к чему-то незначительному, унижать. Смысл: родителей нельзя делать “лёгкими” (незначительными) → их надо делать “тяжёлыми” (весомыми). Дать родителям “вес чего-то значимого”, “вес авторитета”.

Левит: бояться, страшиться, благоговеть, испытывать страх, относиться с почтением. Это тот же глагол, который часто употребляется к Господу: «бойтесь Господа». Можно предложить такую цепочку: страх → трепет → благоговение → почтение → признание авторитета.

Это два аспекта. Исход — какое место они должны занимать? Весомое. Левит — как дожен к ним относиться? С благоговением.

А что у раввинов? «почитание» связывается с практической заботой: кормить; одевать; помогать; заботиться о физических нуждах. А «страх/благоговение» — с признанием их положения: не занимать их место; не противоречить им демонстративно; не обращаться с ними фамильярно/пренебрежительно. внутреннее уважение; внешнее уважение; послушание законным требованиям; заботу; желание угождать; избегание того, что причиняет родителям боль.

Амвросий Медиоланский объясняет почитание родителей не просто как «будь вежливым»: послушание, отсутствие оскорбления, забота, материальная помощь. Причём он прямо связывает это с Христом: “Христос Сам был в повиновении Иосифу и Марии”.

3: Бойтесь каждый матери своей и отца своего. Любопытная деталь. Почему отца и матери переставлены местами? => Это показывает одинаковое почтение. Не отца больше матери: одинаково. Иначе бы автор не допустил такой замены.

3: субботы Мои храните. Я Господь, Бог ваш.. Какие из 10-ти заповедей в этой главе упоминаются? => Родители. Субботы. Идолы. Не кради. Не лжесвидетельствуй. Не убей и не враждуй даже. Не прелюбодействуй. Почти все. 3: Бойтесь каждый матери своей и отца своего и субботы Мои храните.. Что общего у заповедей о родителях и о субботе? Почему они рядом? => Обе заповеди признают некоторый порядок и авторитет!

4: Не обращайтесь к идолам и богов литых не делайте себе.. 4: богов литых не делайте. На что намекает слово “литых”? => На золотого тельца. 4: Я Господь, Бог ваш.. Почему заповедь заканчивается словами “Я Господь”? => Тоже выбор: Я твой Бог, а не идолы. Оба вместе быть не может.

Слово “идол” в еврейском “haelim” буквально значит “бесполезные”, “пустые”, “ничтожество”. Получается, буквально, не обращайтесь к пустым бесполезным ничтожествам. Интересно так у них прямо в языке это знание зашито. Получается, “мам, пап, я с язычниками познакомился, это так интересно! мы ходим в лес и поклоняемся ничтожествам!”

5: жертву мирную. Мирная жертва — это что? Зачем это нужно делать? => Приносишь мясо в храм, отдаёшь небольшую часть, остальную ешь сам, но как бы вместе с Богом — как символ мир, общение и радость между Богом и человеком. Это установленный Богом способом выражения благодарности, общения и верности. 5: чтобы приобрести себе благоволение. Что будет если есть мирную жертву? Это благодать, благословение? => Да: буквально, Господь говорит, что часть мяса ты принёс в храм, благословил, и Господь благословляет тебя. 6-8: должно сжечь на огне. Если же кто станет есть ее на третий день, это гнусно .. он осквернил святыню Господню, и истребится душа та из народа своего.. Почему? Речь о порченом мясе? Почему это грех? Чем руководствуется тот, кто не сжёг? => Объяснено прямо: нужно сжечь, и здесь речь видимо о портящемся мясе. Кому придёт в голову есть порченое мясо? Или речь о консервации, вялении? Возможно, Господь запрещает “запасаться благословениями”, как манной, учиться полагаться на Бога. 9-10: не дожиная .. не обирай дочиста .. оставь это бедному и пришельцу. Господь предлагает специально оставлять часть урожая, или только “не подбирай крошки”? => Скорее всего, говорится “собирай широким взмахом и не дощипывай крошки”, потому что это уже была бы жадность. Только не от лени так делай (“пусть пропадает”) а из человеколюбия и доверия Господу, Который дал тебе урожай. 9: оставшегося от жатвы твоей не подбирай. Собрать горох на поле или яблоки с дерева — воровство? => Если ты бедный, то точно нет! Но из заповеди похоже, что речь идёт только о правах на остатки. Бедность — не значит право забирать чужое. Халяву в Израиле не дадут. 9-10: оставь это бедному и пришельцу. Почему вместо этого не сказано “отдавай бедным часто урожая”? => Очевидная разница: требуется труд. Возможность труда: вот что остаётся, а не сам урожай! И опять же, это фильтр: собирать остатки придёт только реально нуждающийся, а на халяву слетелись бы многие. Чему нас это может научить? Не развращать людей халявой — а, как в поговорке, давать им удочку, а не готовую рыбу. 10: оставь это бедному и пришельцу. Где в Ветхом Завете есть такая история? => Руфь, бабушка царя Давида. Она была бедна и как раз собирала на полях остатки.

У евреев всё чётко подсчитано: край недожатого поля или виноградника в Мишне чётко определён как 1/60 всего достояния хозяина. (9:Лопухин) Это 1.66%.

11: Не крадите, не лгите и не обманывайте друг друга. Чем эта заповедь отличается от декалога? => “Не лгите”: там было только “не лжесвидетельсвуйте”. 11: не лгите и не обманывайте друг друга. Лгать и обманывать — разные вещи? => Да. Лгать — это говорить ложные слова. Обманывать — это поступать несправедливо: человек обманулся, хотя мы в лицо не врали. Например, предложили ему плохой вариант, умолчав о хорошем, потому что нам так выгоднее. Это шире прямой лжи: использование доверия человека.

Мне нравится католическое определение лжит: “ложь — это отказ человеку в информации, которую он имеет право знать”

11: Не крадите, не лгите и не обманывайте. Кража, ложь, обман. Что общего в этих действия, почему они рядом? => Это несправедливое отношение к человеку. Все три отнимают у человека что-то: имущество, правду, реальность (возможность правильно понимать происходящее). Ложь — разновидность ограбления? 11: не обманывайте. Какие формы обмана мы склонны не считать ложью? => Лесть. Маркетинг. Торговля.

12: Не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего. Такая заповедь есть в декалоге? => Да! Это детальное раскрытие заповедь “не поминай всуе”. 12: Не клянитесь именем Моим во лжи. Кому вредит такое действие? => Кто-то будет обманут. Обманщик решит что Бог такое позволяет. А ещё это создаёт плохую репутация Бога в глазах других: прямое препятствие ко спасению! Получается, клятвопреступник может быть причиной духовной гибели других. 12: Не клянитесь именем Моим во лжи. Что общего с предыдущим стихом про “не кради”? => Это тоже кража: ты крадёшь у человека истинное видение Бога. Он будет думать, что их Бог попускает ложь.

13: Не обижай ближнего твоего и не грабительствуй. Что такое “не обижай”? Чем отличается от “не кради” и “не грабительствуй”? => Не притесняй. В дополнение к “не кради”, здесь смысл “не забирай” и “не лишай”. 13: Плата наемнику не должна оставаться у тебя до утра. Это то же самое, что “не задерживай зарплату”? Почему плата может задерживаться? А если это неумышленно? => Плату может задерживать как гарантию, как рычаг, для манипуляции. 13: Плата наемнику не должна оставаться у тебя до утра. Почему задержка оплаты названа рядом с грабежом? => Ты лишаешь человека того, что ему принадлежит по справедливости. И пользуешься тем, что он от тебя зависит! 13: Плата наемнику не должна оставаться у тебя до утра. Заповедь нарушается трудовым кодексом с оплатой раз в месяц? :) => Конечно нет! Имеется в виду, соблюдай договорённости, выполняй обязательства. В делах веди себя предсказуемо, получается. 13: Плата наемнику не должна оставаться у тебя до утра. Слышал такой подход: “нужно всегда быть должным рабочим, потому что иначе они раздолбайничают: забухает, или внезапно пропадёт”. Разве это не логично? А что делать тогда без рычагов? => Господь как раз призывает нас быть честными даже тогда, когда нам это невыгодно.

Второзаконие раскрывает эту мысль: Втор 24:15: “15 в тот же день отдай плату его, чтобы солнце не заходило за него, ибо он беден, и душа его к ней стремится, чтобы он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха”

14: Не злословь глухого и пред слепым не клади ничего, чтобы преткнуться ему. Кому вообще такое придёт в голову? => Пожалуй, в широком смысле: не пользуйся немощами ближнего твоего. 14: Не злословь глухого. Что общего с предыдущей заповедью про оплату? => У тебя превосходство, и ты им пользуешься в ущерб ближнему: он от тебя зависит, или не может тебя услышать, не может ответить, не может защитить себя от тебя. Это хищничество: пользоваться слабостью другого.

15: не будь лицеприятен к нищему и не угождай лицу великого. Что такое “лицеприятен”? Почему кто-то может быть угодлив к нищему и почему это плохо? => В этой заповеди два искажения справедливости: угодливость власть имеющим, и наоброт — угодливость бедным, переходящая в вседозволенность. Ни то, ни другое, не должно искажать справедливость. Справедливость — это не поддержка слабейшего! Хотя нам так иногда может хотеться.

Иероним Стридонский: “Чтобы под предлогом милосердия мы не сделали несправедливость. Каждого из нас судить нужно, принимая во внимание дела, а не людей.” (15:Иероним)

16: Не ходи переносчиком в народе твоем. О чём это, кто догадается? => Сплетник, а точнее — клеветник. Не разноси сплетни. / Что плохого в сплетнях? => То, что сплетни — это обычно не правда, а злорадное распространение всяких пикантностей. 16: не восставай на жизнь ближнего твоего. Как эта заповедь звучит в декалоге? В чём отличие? => Не убей. И она шире: не замышляй и не делай ничего такого! Возможно, речь о любом содействии, включая донос. 16: Не ходи переносчиком в народе твоем. Почему сплетня стоит рядом с угрозой жизни? => Потому что клевета способна разрушить репутацию, карьеру, отношения. Даже привести к смерти.

Так, кстати, действует челночная дипломатия: тут поговорил, там поговорил, один высказал мысль, другому донесли это уже как план. Так погиб Корнилов: ему донесли, что его предали — хотя Керенский и не собирался передавать ему полномочия командующего. «челночная дипломатия» сработала как испорченный телефон, который исказил намерения сторон и превратил недопонимание в катастрофу.

17: Не враждуй на брата твоего в сердце твоем. Какая именно форма вражды описана? Какой синоним? => Внутренняя. Ненависть.

Это вообще редкий стих, где говорится о внутреннем отношении. Все заповеди формата “не делай” — но эта обращается в сердце человека: “не ненавидь”.

17: обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха. В Новом Завете как это звучит? => «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего» 17: обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха. От чего же уберегает эта заповедь? => От вражды. “Не держи в себе злобу молча — но иди и поговори”. Ведь реально: очень много проблем у людей только из-за того, что люди друг с другом не поговорили. 17: обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха. Почему эти слова в одном стихе с ненавистью? => Потому что подразумевается ситуация, когда брат реально не прав и сделал тебе зло (согрешил). А ты не кипи злобой — а иди и поговори. Причём, “обличи” — а не “ну я тебя понимаю ты по-своему прав” :) Справедливо и смело призывает действовать Господь. 17: и не понесешь за него греха. Что за грех я бы понёс, если бы не обличил ближнего? => Здесь как раз речь о гневе: я бы понёс грех, если бы молча думал про него гадости. А может быть речь о другом: грех, когда ты позволяешь греху продолжаться, не предприняв попытку помочь брату.

В послании к Галатам Павел раскрывает эту мысль: обличай брата согрешившего, но! в духе кротости. Следи за собой, чтобы обличая его, сам в грех не впал. Помогайте друг другу. Гал 6:1: “1 Братия! если и впадёт человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушённым. 2 Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов.”

17: обличи ближнего твоего. Может ли обличение быть формой любви? Что вообще такое “обличение”? => Конечно! Обличение — это не полить грязью, а попытаться помочь человеку стать лучше. Делая это, ты надеешься и будешь рад, если он исправится. Это отношение как к своему сыну. Это любовь.

Это ключевая мысль этого отрывка: обличение — это форма любви! Может, даже, промолчать — это не уважение, а отсутствие любви. То есть, молчание может быть менее добрым, чем неприятный разговор.

Я так думаю, когда слышу как подростки на улице матерятся — и очень редко кто им скажет: ребята, ужасно! Я так не умею делать замечания. Сложность в том, чтобы это была именно форма любви, а не форма гнева эгоиста, а-ля “ваше поведение нарушает мой комфорт”. Любовь — это должно быть проявления добра к ближнему. Я думаю о нём, о его пользе, и ради него, по сути, действую. Вот как это сделать?

У нас сегодня интересная глава: она расширяет заповеди декалога, и получается почти новозаветный дух! Эту главу нужно показать тем, кому кажется, что Ветхий Завет не вяжется с Новым Заветом.

18: Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего. Что плохого в мести, разве это не справедливость? Месть же — это когда человек поступает по заслугам! => Нам не полезно желать зла, наказания, ближнему, и мы не знаем будет ли добро от нашего “чтоб он знал!”. Поэтому оставь месть Господу: Господь сердцеведец реально сделает так, что человек поймёт и может быть покается. Мы же только наплодим зло. 18: люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь. Почему эти слова в одном стихе с местью? => Это же буквально “любите врагов ваших!” 18: люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь. Как выразить любовь к ближнему, если ты вчера хотел ему отомстить? :) => Делом. Три шага: 1) не желать зла. 2) молиться за него и желать добра (и покаяния) 3) если подвернётся возможность, прийти к нему на помощь, сделать добро. Развьючить его осла. 18: люби ближнего твоего. Кто здесь ближний? => Тот, кому ты собирался отомстить. Ого! Получается, прям как в Новом Завете: по сути, любой человек, который рядом. Даже если ты зол на него. Но в первую очередь — “сыны народа твоего”.

Иисус показывает, что вопрос «кто мой ближний?» нельзя использовать для ограничения любви.

Итак, мы начали главу с чего: “будьте святы”, и что такое святость. По сути, святость — это жизнь, которая соблюдает вот эти заповеди. Можно запомнить себе, что когда я поступаю с ближним по человечески, это святость и я поступаю как Господь. Когда я поступаю честно, справедливо, прозрачно — это святость, и я поступаю как Господь.

19: Уставы Мои соблюдайте. Почему нужна эта фраза отдельно? разве не очевидно? => Похоже, это некая точка перед началом второй секции. Резюме.

19: скота твоего не своди с иною породою; поля твоего не засевай двумя родами семян; в одежду из разнородных нитей, из шерсти и льна, не одевайся.. Что общего у трёх заповедей этого стиха? => Не сочетай несочетаемого. 19: скота твоего не своди с иною породою. Какой смысл сводить скор разных видов? Они же не размножаются? => Речь идёт о выведении новых видов животных, таких как мул. 19: скота твоего не своди с иною породою. Получается, Господь запретил селекцию? => Селекцию как укрепление нужных признаков — нет; здесь речь идёт только о гибридах. 19: скота твоего не своди с иною породою. Что плохого в гибридах? => Видимо, Господь учит Свой народ не брать на себя роль Бога: доверься Богу в том, что животные, которые уже есть у тебя, достаточны для твоего хозяйства. Не думай, будто Бог тебе что-то недодал.

Я когда читаю эту заповедь, сразу думаю, что гибриды — это не только сильные животные (мул), но и слабые, ущербные: все эти породистые животные, которые много болеют и имеют слабое пищеварение — в отличие от их беспородных собратьев, которыми не занимались заводчики.

Надо сразу отметить, что точной причины не называется. Возможно, эти запреты как-то связаны с языческими традициями и с отделением Израиля от них. Но очевидно одно: Израиль должен носить в себе идею “разделения”: уметь различать чистое и нечистое, сочетаемое и несочетаемое.

19: поля твоего не засевай двумя родами семян. Что не так с полем? => Предположение: разные виды семян будут конкурировать друг с другом и одно будет вытеснять другое. 19: одежду из разнородных нитей, из шерсти и льна, не одевайся.. Что не так с одеждой? => Предположение: нить животного просхождения + нить растительного происхождения. Делай одежду из одного цельного полотна. Возможно, символически это тоже про некоторую цельность. 19: одежду из разнородных нитей, из шерсти и льна, не одевайся.. Как вообще относиться к этой заповеди в наше время? Читать состав одежды и не покупать где хлопок 95% + эластан 5%? Может быть, заповедь научит нас скорее общему принципу? => Сама заповедь, видимо, ушла, так же как и пищевые законы. Но сам принцип остался: умей отличать чистое от нечистого — то есть, имей чутьё на то, что оскверняет тебя (“всё мне позволительно но не всё полезно”) и не сочетай несочетаемого. Например, что? Скорее всего речь идёт о браках.

Можно предположить, что речь идёт о союзах и браке. Во Втор 22:10 есть такая заповедь: “Не паши на воле и осле вместе.” Что получится если так сделать? Перекос будет: один большой и мощный, другой маленький и слабый. Будет уводить влево. Но не только: Лопухин там комментирует “закон запрещает запрягать чистое и нечистое животное”. В 2 Кор 6:14-16 у Апостола Павла есть интересная фраза, которая звучит так: “не впрягайтесь в одно ярмо с неверными” или даже точнее, “не впрягайтесь неравно / с перекосом / в неравный союз”, далее “ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы — храм Бога живого”. Возможно, в этих заповедях про несочетаемое тоже есть намёк про то, что не получится впрячься в общее дело (тем более в брак) с неверующими. Будет перекос и дело не получится, ещё и ты сам падёшь.

Ефрем Сирин в целом, не вдаваясь в детали, объясняет так: «законодатель хотел, чтобы народ в самой одежде своей (ср. след., 12 ст.) далек был от языческих народов»

Мой вопрос без ответа: зачем говорить иносказательно, когда можно было прямо: “не женитесь на язычниках”? Возможно, это бы не сработало, поэтому Господь прививает евреям отвращение к любым видам смешений через быт, чтобы это сработало как дополнительный барьер? Создал любовь к цельному, чтобы цельность ценилась в Его народе.

20: Если кто переспит с женщиною, а она раба, обрученная мужу. Кто с ней переспал? Будущий муж, или другой мужчина? => Речь именно о другом мужчине! А не о муже, который “не удержался”. 20: Если кто переспит с женщиною, а она раба, обрученная мужу. Какое вообще наказание за прелюбодеяние? => Смерть. Обоим.

Лев 20:10: “Если кто будет прелюбодействовать с женой замужнею, если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего, — да будут преданы смерти и прелюбодей и прелюбодейка.” К слову, этот стих раскрывает одно лукавство евреев из Евангелия от Иоанна, где привели к Иисусу женщину, взятую в прелюбодеянии. Женщину они привели, а мужчина где? Мужчину они почему-то решили отпустить.

20: то должно наказать их, но не смертью. А здесь что с мужчиной делается? => Он тоже наказывается наравне с ней, но не смертью. Смысл стиха не в наказании — а в том, что подход должен быть иной, нежели в случае “обычного” прелюбодеяния. 20: но не смертью, потому что она несвободная. В чём логика, почему другой подход, почему не наказываются смертью? => Потому что рабыня ещё пока ещё собственность хозяина. Плюс, брака ещё не было: она как бы не изменила мужу, она скорее сблудила. 21: овна в жертву повинности своей. Что за наказание такое — жертву принести? Разве это наказание? => Наказание, потому что это дорого. Но здесь не кара — а покаяние: Господь приглашает прелюбодея покаяться и очиститься. 21: овна в жертву повинности своей, и очистит его священник. Почему жертва приносится Господу, хотя пострадавшая сторона — человек? => Жертва — это не наказание и не компенсация. Это очищение. Господь приглашает человека признать свою вину, покаяться, и очиститься.

Во Втор 22 тема раскрывается. Во-первых, названа причина того что нужно прелюбодеев побить камнями: “истреби зло из Израиля” (Втор 22:22). Прелюбодеяние названо злом, и понятно почему. У меня даже вызывает вопросы наш закон: у нас измена — не преступление. А у Бога — преступление такое, что его следует истреблять. Там же объясняется во Втор 22:23-28 что за необрученную девицу (если возлежал с ней) нужно дать отцу 50 шекелей серебра. А вот если она была обручена — то обоих предать смерти у ворот города “за то, что опорочил жену ближнего своего, и так истреби зло из среды себя”. А далее довольно забавная деталь: девушка предаётся смерти “за то, что она не кричала” (т.е. была не против). Далее поясняется, что на девушке нет вины, если дело было вдали от города: там никто бы не услышал её крик, поэтому вины на ней нет.

20: но не смертью, потому что она несвободная. В виду заповеди из Второзакония, почему вообще для рабыни нужно делать исключение? Разве это не зло, что рабыня изменила своему жениху? => Видим, что для рабыни делается исключение. Предположу, что потому, что она девушка подневольная и вообще может бояться кричать за свои права, которых нет. Поэтому таких девушек Закон защищает от побития камнями. Господь снисходит к её сложному положению.

Я ещё замечу, что Господь явно против наказания в случае, когда невозможно точно установить вину. Девушка в поле: кричила или не кричала, кто знает? Поэтому действуем из милости: не предаём смерти. Так и рабыня: есть шанс, что она могла бояться отказать этому мужчине. Поэтому смерть в Законе ей не грозит. Господь милостив. И очевидно, нас Он тоже призывает к людям относиться с милостью: когда точно не знаешь, домысливай в лучшую сторону.

23: в Хаанане .. плоды его почитайте за необрезанные: три года. О каком обрезании плодов идёт речь? что за параллель? => Речь, конечно, не о садовой обрезке. Речь о нём как о человеке: необрезанный = язычник, обрезанный = Божий. Дерево как бы “скверное”, столь же скверное как и необрезанный варвар-язычник. 23: почитать их за необрезанные, не должно есть их. Зачем нужно такое отношение к дереву? Чему мог научить человека такой длительный запрет? => Очевидно, земля там не ядовитая и дерево тоже. Но вот точно: такая заповедь воспитает в евреях особенно брезгливое отношение к язычникам: такое что будто бы даже земля осквернилась их присутствием. 24: все плоды его должны быть посвящены для празднеств Господних; в пятый же год вы можете есть плоды. Что происходит после праздненства? => Дерево очищается тем, что оно посвящено Господу.

Точная причина не названа. Вероятно, здесь ритуальная дисциплина: посвящение первых плодов Богу. Можно представить карту Ханаана осквернённого, как Израиль постепенно посвящает землю Богу, дерево за деревом.

И здесь опять две категории: изначально нечистое, пока не посвящено Богу: после этого чистое. Господь буквально учит: “приноси Мне, Я освящу, после этого можешь есть”. Господь приучает евреев жить так, чтобы они не забывали Бога во всех делах: буквально каждое ежедневное дело оказывается пронизано верой. Видимо, за Израиль нужно было “плотно” взяться, чтобы они не забыли Бога. Со мной была такая же история: Господь взялся за меня “вплотную”. Видимо, настолько печально всё было. Непрошибаемый.

Из таких заповедей хорошо видно, что некоторые указания даются для пользы. Евреям будет полезно считать, что будто бы даже сама земля осквернилась от того, как на ней жили эти люди. Хотя можно предположить, что произошло некоторое настоящее метафизическое осквернение. Ведь когда пал Адам, пала и вся природа вместе с ним. Какая-то связь, видимо, есть. Но кроме догадок, у нас ничего нет по этой теме.

23: не должно есть их. Господь наложил на евреев множество ограничений: много чего есть нельзя, и даже плоды три года. Как евреям вообще выжить с такими запретами? В чём их сила? => Это ключ: Господь их сила и поддержка. Тот же Бог, который даёт им запреты, Он же по сути обязуется дать им процветание вопреки всем этим запретам! И здесь нужно доверие. Так, наверное, честный бизнесмен, явно лузер в акульем бизнесе, может надеяться только на Бога, что Он его “недостаток” лукавства превратит в достоинство.

Я ещё думаю, что такие заповеди очень быстро выделят тех, кто с Богом не всерьёз: перед лицом потенциальных лишений сразу будет видно, кто действительно Божий, а кто с Богом только пока это ему удобно. Хорошо идти с Моисеем пока мы побеждаем Египтян! Попробуй оставаться с Моисеем, когда Египтяне прижали вас к морю и выхода нет, вы все умрёте. Страх и корысть — это испытание.

26: Не ешьте с кровью. Столько внимания к крови. Почему кровь здесь рядом с оккультными практиками? => Потому что кровь и используется в оккультных практиках! 26: не ворожите и не гадайте. Почему Господь запрещает гадание? Ведь даже у священника есть Урим и Туммим, жребий для гадания! => Гадание — это обращение к тёмным силам. 26: не ворожите и не гадайте. Почему человеку так хочется знать будущее? И почему Бог вообще запрещает попытки узнать будущее? => Человеку страшно от того, что он не знает, что будет. Но именно эта неопределённость — та среда, в которой формируется доверие к Богу. Пытаясь получить контроль над будущим, мы отказываем Богу в доверии: пытаемся взять дело в свои руки. 26: не ворожите и не гадайте. А чем колдовство отличается от гадания? => Гадание — желание узнать информацию: как будет, или как лучше действовать. Колдовство — желание получить конкретный результат. 26: не ворожите и не гадайте. Почему у молодых девушек так распространены гадания? Что привлекательного? => Целый ряд причин. Часто это подаётся как легкомысленное развлечение, игра, даже “способ начать разговор” на сокровенные темы. Романтизация: мистика — это любопытно. А ещё “гадание помогает снизить тревогу и получить иллюзию контроля над будущим”. А ещё это перекладывание ответственности.

Что хочет человек, который гадает? Он считает, что Господь от него что-то скрыл, и пытается изо всех сил влезть туда. Что хочет человек, который колдует? Он считает, что Господь ему что-то недодал, и пытается урвать это. Что хочет человек, который верит в суеверия? Человек боится, что Господь его не защитил, и пытается подстраховаться. У всего этого есть одна общая черта: отсутствие доверия. Ты берёшь то доверие, которое мог бы дать Господу, отбираешь его — и вкладываешь в суеверия, в гадания, в колдовство. Поэтому обращение к другим силам Господь описывает как супружескую измену: это как “сходить налево”. У тебя есть Бог — а ты зачем-то ходишь к другой, как будто твой Бог не в состоянии сделать тебя счастливым.

Причина? Такие люди хотят легко и быстро получить то, что у Бога было бы связано с трудностями духовного воспитания. Пример: у одного из сатанинских культов есть дух, который отвечает на все молитвы и даёт человеку всё, о чём он попросит. Вообще всё, без исключения. Привлекательно, правда? Почему Бог так не делает? Потому что бывает, что то что мы просим, не идёт нам на пользу. С таким Богом сложно. А у тех “духов” всё просто. Они дадут тебе то, что ты хочешь, и именно этим разрушат тебя. И твой контакт с Богом тоже: в этом их цель.

Здесь всё это не объясняется, но Господь предупреждает Своих людей о страшной опасности.

27: Не стригите головы вашей кругом, и не порти края бороды твоей. Каким образом среди заповедей вдруг появляется тема стрижки? От чего это предупреждает? => В контексте колдовства, наверняка это связано с какими-то обрядами: даётся заповедь о внешнем виде чтобы таких людей можно было уличить даже если они на словах отнекиваются. 27: Не стригите головы вашей кругом. “Кругом” это как? => Нет, не тонзура. Наоборот: “не стриги виски”. Кстати, именно из этой заповеди пришли пейсы: некоторые евреи читают её как “никогда не стриги висков своих”. В таком прочтении пейсы получаются как признак иудея. 27: не порти края бороды твоей. Как понять? => Видимо, стриги её целиком и не выстригай из неё ничего такого эдакого. 28: Ради умершего не делайте нарезов на теле вашем и не накалывайте на себе письмен. Как объясняется запрет на татуировки? Татуировки вообще запрещены? => Здесь явная связь с каким-то ритуалом, а может просто с памятью об умершим. Можно предположить скорбь или магию (контекст). МакАртур: “глубокие порезы на лице и руках наносиливь во времена скорби: распространённая практика среди язычников. Татуировки тоже делали в связи / в честь их божеств.” (27:MacArthur). В итоге татуировки не запрещены как таковые.

Опять объяснение во Второзаконии: похоже, что смысл и стрижки (налысо?), и надрезов (шрамирование?), и татуировок — чтобы не было траурных языческих обычаев, потому что “Я Господь твой”: Втор 14:1-2: “Вы сыны Господа, Бога вашего; не делайте нарезов на теле вашем и не выстригайте волос над глазами вашими по умершем; ибо ты народ святой у Господа, Бога твоего, и тебя избрал Господь, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле.” Похоже, что подобные заповеди “исполнились” — т.е. выполнили свою функцию и более не требуются. Но сам дух сохраняется: не позволяй себе никаких языческих обычаев, включая траур.

Вот отсюда, кстати, современное представление о том что татуировки это грех. Как видим, нет :) Но из-за явных языческих свящей, как минимум, к ним относятся с неодобрением.

Что же такого привлекательного в язычестве? Профессор Зубов, религиовед, объяснил так: Древние израильтяне верили, что после смерти все люди — и праведники, и грешники! — попадают в Шеол: мрачное подземное царство, где не было сознательной активной жизни: полузабытье, бездеятельность, покой и тишина, и возможно, даже общения с Богом: Давид в псалмах пишет, «…ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе [буквально, в Шеоле] кто будет славить Тебя?» (Пс 6:6) (Хотя есть другое мнение: Лопухин считает что “славить тебя” — в смысле, что мёртвые уже не могут делать дела во славу Божию, т.е. проявлять себя в этом мире.) В любом случае, у евреев не было в Торе явного учения о посмертии. А у всех без исключения язычников было!! Особенно в Египте! Религия вообще была привлекательна именно тем, что ты, человек, не умрёшь — а будешь жить где-нибудь в небесных чертогах! А у Евреев что? Молчание. Какой-то печальный Шеол. Поэтому у язычников было интересно: там бонусов больше. Прям как сейчас с сатанистами.

29: Не оскверняй дочери твоей, допуская ее до блуда, чтобы не блудодействовала земля и не наполнилась земля развратом.. Речь идёт о взрослой дочери? Разве она не самостоятельный человек? => Современная мораль иногда доходит до того, что позволяет человеку заниматься разрушением себя и окружающих, потому что “ну это их свободный выбор”. Вижу здесь пример того, что нормальный родитель не оставит дочь погибать — а вытянет её из погибели, даже если это против её воли. 29: допуская её до блуда. Почему разврат одного человека не остаётся просто её личным делом? Почему развращение одной семьи связывается с состоянием всей земли? => Потому что это как зерно, как очаг, как зараза: оно распространяется. Когда один человек живёт дерзко, смело, открыто, на неё смотрят и перенимают её поведение.

Интересно, что здесь речь не только о дочери — но и о некоторой коллективной ответственности отцов за состояние Израиля: “чтобы земля не наполнилась развратом”. В 1 Кор 5:6 Апостол Павел так это объясняет: “Разве не знаете, что малая закваска квасит всё тесто?”. Там он говорит о человеке, который спит с женой отца, ещё и в церковь её притащил. Он предупреждает, что его нужно “5 предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасён”. Возможно, речь идёт об исключении из церкви.

Лопухин: Речь о храмовой проституции, как например, в честь богини Астарты. (29:Лопухин) Видимо, он сделал вывод из контекста: языческие практики, а не просто блуд. Было бы про блуд, заповедь была бы сразу после той рабыни сблудившей.

30: Субботы Мои храните и святилище Мое чтите. Я Господь. Откуда здесь взялась тема Шаббата? => Наверное, можно сказать “вместо”. Вместо всего перечисленного, чтите Бога и святилище Его. Пусть у вас будет чистота, праведность, вера. Суббота же завязана на доверие к Богу.

31: Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите. Чем это отличается от заповеди “не колдуй”? => Пассивное участие: я не колдую, я только обращаюсь к тому кто колдует. Всякий сглаз, порча, экстрасенсы, всё это входит сюда. 31: к вызывающим мертвых. Зачем человеку вообще может захотеться вызвать мёртвого? => Печаль, покойный родственник, муж, сын. Попросить прощения. Спросить совета. Получается, причина довольно эгоистичная, да? 31: к вызывающим мертвых. Какой христианский взгляд на вызывание мёртвых? => Демоны принимают облик того, кого мы очень хотим увидеть: например, покойный муж или известный писатель. 31: не доводите себя до осквернения от них. В чём опасность обращения к экстрасенсам? Почему это осквернение? => Господь называет это “осквернение”: т.е. от них реально какая-то скверна передаётся человеку. А я бы пояснил это через доверие: они один раз скажут меткое слово или помогут делом — и заслужат твоё внимание и доверие. “Дьявол сделаел 9 добрых дел тебе, чтобы десятым тебя уничтожить” — сказал один католик.

Про обращение к мёртвым. Царь Саул сделал такое. Филистимляне нападали, а Самуил пророк умер. Саул испугался, обращался к Богу — а Господь молчал: “ни во сне, ни через уммим, ни через пророков”. Тогда он обратился к колдунье чтобы вызывать дух Самуила. (1 Цар 28:4-6,14-19). В Паралипоменоне прямо говорится, что Саул умер в первую очередь за то, что обращался к колдунье: 1 Пар 10:13-14: “13 Так умер Саул за своё беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом, 14 а не взыскал Господа. За то Он и умертвил его, и передал царство Давиду, сыну Иессееву.”

История Саула целиком: Согласно Библии, Саул был человеком высокого роста (среди народа он возвышался на целую голову), «и не было никого из Израильтян красивее его» (1Цар. 9:2). Он был отличным воином и, став царём, оставался простым в обращении. При этом характер у него был вспыльчивый. 1 Цар 13:5-14: Саул испугался врага, не дождался Самуила и сам принёс жертву Богу. (не читать) 1 Цар 14:24-46: Саул сначала придумал такое: “перед битвой все постятся! проклят тот кто нарушит пост!”. Потом поставил жертвенник, вопрошал Господа: “даль ли Ты мне победу?” — но Бог молчал. Тогда Саул догадался, что кто-то нарушил пост и потому Господь не отвечает — тогда он поклялся именем Бога, что покарает смертью того, на кого падёт жребий (так Господь должен был показать на ком грех) — но это оказался его сын, и он пощадил сына. Клятвопреступничество. И вообще, он будто бы изо всех сил пытается быть религиозным царём — но делает это не с доверием к Богу, а как магический ритуал. 1 Цар 15:1-13: Саул снова нарушил Божью заповедь: Бог сказал, победишь — истреби всё, что у них и не бери ничего, но Саул решил оставить лучший скот. И Господь отвергает Саула. 1 Цар 15:22-23: Самуил объясняет Саулу, что “непокорность” — такой же грех, как волшебство. Господь оставил Саула, сказано даже что “от Саула отступил Дух Господень” (1 Цар 16:14), и Саул пребыват в скверном духе (депрессии?). Лишь игра Давида на музыкальном инструменте успокаивала его. 1 Цар 28:4-6,14-19: Саул обращается к Богу снова, Бог молчит, тогда он вызывает мёртвого пророка Самуила. А далее Саул преследовал Давида и пытался убить, убил даже 85 священников котороые поддержали Давида, и в конце совершил самоубийство на горе Гелвуй.

32: Пред лицом седого вставай и почитай лицо старца. Почему старость требует особого уважения? => Знакомая проблема молодости: пренебрежение или даже презрение к старшим. “Я их не понимаю, поэтому они дураки”. Господь призывает к другому отношению: “ты может их не понимаешь, но ты их уважай и слушай”. Не бунтуй. 32: Пред лицом седого вставай и почитай лицо старца. Обязательно ли старший человек мудр? Всегда ли его мнение правильное? как быть с уважением? => Почитать — не значит слушаться. А как тогда? Вот здесь особенно интересно играет “почитай”: не вступай в открытый конфликт. 32: Пред лицом седого вставай и почитай лицо старца. Встать перед старцем. Что в этом особенного? => Это внешнее выражение почитания. Вроде ничего особенного — но если человек бунтарь в душе, именно такие простые движения могут тяжело ему даваться.

Я как-то заметил с удивлением, что некоторым людям прямо криминального уже настроя плохо даются простые вещи: прости, пожалуйста, спасибо. Оно почему-то прям чуждо становится человеку. Встать перед старшим — простой жест, но тоже может тяжело даваться.

32: Пред лицом седого вставай и почитай лицо старца и бойся Бога твоего. Почему старцы и Бог в одной заповеди? => Это про уважение к старшим, к авторитету, к тому кто выше тебя.

33: пришельца .. не притесняйте. Как евреи могли бы притеснять пришельцев? => В любом вопросе обходить его стороной. Лучшие дела, лучшие работы, может даже отобрать что-нибудь при юридическом случае. Пришелец, скорее всего, не имеет таких связей и защищённости, как ты. 34: люби его, как себя; ибо и вы были пришельцами в земле Египетской. Чем опыт Египта должен помочь евреям относиться к пришельцу? => Эмпатия на почве “я знаю каково тебе”. Но Господь обращается к будущим поколениям, которые не дойдут до Ханаана: получается, это не личная эмпатия, а понимание что Господь привёл этого человека сюда, вывел из его личного Египта, и поэтому я должен принять его как брата. 35: Не делайте неправды в суде, в мере, в весе и в измерении, да будут у вас весы верные. Что значит “неправда в мере”? => Буквально, не обвешивай людей. Не обсчитывай. Не добавляй никаких килограммов, квадратных метров, рублей, в свою пользу. Пусть все твои действия будут прозрачными, честными, искренними, без хитростей.

36: да будут у вас весы верные, гири верные, ефа верная и гин верный. Я Господь, Бог ваш, Который вывел вас из земли Египетской.. В тему как Иисус сказал “пусть слово будет ваше да да, нет нет”. То есть без лукавства: цельность личности. Мне понравилось определение того, что такое цельность личности: это когда ты что думаешь то и говоришь, а что говоришь — то и делаешь. У цельной личности не расходятся дела со словами, а слова с мыслями. Нет двойного дна. Вот таким человеком призывает быть Господь. Почему? Потому что Бог тоже такой: цельный, искренний, без двойного дна. Будьте святы, как Я свят. Будьте детьми Отца нашего небесного в делах.

20

Главу прочитаем, но обсуждаем поверхностно и точечно.

• 20:1-5: кто .. даст детей Молоху, тот да будет предан смерти .. и если кто не умертвит его .. истреблю из народа его.
• 20:6-8: обратится к вызывающим мёртвых и к волшебникам .. истреблю
• 20:9-13: злословить отца или мать .. прелюбодействовать с замужней .. ляжет с невесткою .. с мужчиною
• 20:22-26: не поступайте по обычаям народа, который Я прогоняю от вас, ибо они всё это делали

2: даст из детей своих Молоху, тот да будет предан смерти. Что за Молох? Зачем люди вообще это делают? => Молох — Ханаанское божество, которому приносили в жертву детей: статуя, на руки которому клали младенца. Делается для того, чтобы

Любытное. Царь на иврите будет “мелек” (mlk). Молох (mlk) тоже значит “царь”. Другое местное божество тоже называется “господь”: “Ваал” (хозяин, господин).

Это извращённое понимание жертвы. Это делается ради достижения своей какой-то цели, получения благоволения этого божества, или отвращение его гнева. Видно языческое понимание жертвы: это сделка. Божество можно задобрить или купить: “вот, я отдаю тебе самое ценное, а ты дашь мне победу/урожай/защиту”. В данном случае, ради своих амбиций завоевать Трою: Агамемнон не был готов отказываться от этой идеи и был готов даже отдать жизнь своей дочери. Так вот, Бог Моисея не умилостивляется такой жертвой: в Его глазах это ужасное зло и преступление.

Агамемнон в Одиссее. (хотя эта история не из Одиссеи, а из в древнегреческой трагедии Еврипида «Ифигения в Авлиде») Агамемнон так сделал. У его брата, Менелая, украли жену Елену и увели в Трою. Агамемнон решил вести армию на войну, чтобы отомстить за такую наглость. Но вот незачада: пока Агамемнон охотился, он убил священного оленя① и оскорбил Артемиду. Артемида наслала безветрие, от чего флот не мог доплыть до Трои. Гадатель сказал, что Агамемнон должен принести в жертву свою старшую дочь, Ифигению, и тогда богиня умилостивится②. Агамемнон соглашается, и вызывает свою дочь из города под предлогом③ выдачи её замуж за Ахиллеса (хотя потом начинает сомневаться в том что делает). Когда дочь приехала, оказалось что Ахилл даже не в курсе. Девушка молит о пощаде. Ахилл встаёт на её защиту (от отца!) и готов сражаться хоть против всего греческого войска③ — но Ифигения соглашается принять волю богов (!) чтобы уладить конфликт и позволить Греции отстоять свою честь (за Елену), а заодно уладить конфликт с Ахиллом. Ифигению ведут на смерть, начинат дуть попутный ветер②. Её принесли в жертву. Но Артемида, восхищённая её чистотой и жертвенностью, незаметно забрала её своей жрицей в храм, где был деревянный идол Артемиды (как-то подменила девушку ланью так, что для земного мира она была мертва; т.е. никто не знал, что она жива, кроме Гомера, конечно).

① Отличие животного только в его сакральном статусе: он посвящён Артемиде, поэтому равноценен человеку. Проблема в том, что это олень-мина: Агамемнон никак не мог отличить этого оленя от обычного. Понять можно только по штилю и словам прорицателя. ② Через действия таких божеств мы узнаём, каковы они. ③ Агамемнон готов на обман. Ахилл встаёт за справедливость.

2: даст из детей своих Молоху. В чём тогда разница между Авраамом и Агамемноном? Почему один — праведник, а другой — злодей? Что ими движет? В чём между ними разница? =>

1) В мотивации. Агамемнон готов на что угодно, хоть даже дочь свою зарезать ради политического престижа, “чести”, и завоевания Трои. Им движут эгоизм и амбиции, и цель у него — политическая, военная, жажда славы и власти. Авраам же от жертвы не получал никакой земной выгоды: наоборот, терял долгожданного сына! Один приносит жертву, чтобы добиться желаемого; другой готов отказаться от желаемого, потому что доверяет Богу 2) Требование. Артемида ставит ультиматум: вот что ты должен сделать чтобы получить желаемое. Авраам — это испытание веры: проверка, готов ли Авраам 3) Евр 11:9 говорит, что Авраам был уверен, что Бог воскресит Исаака: т.е. что Бог что угодно сделает, но не допустит. Это характер его Бога: ты знаешь, что Он добр, даже если не понимаешь что происходит. Плюс, обещал же Бог произвести от него многочисленный народ! Агамемнон же был готов на кровавую расправу: вообще другой смысл и другой характер божества. Агамемнон приносит жертву ради своей воли; Авраам подчиняетя жертве чтобы следовать воле Божьей.

Вообще есть интересные параллели. И в случае Авраама, и в случае Агамемнона, божество подменяет жертву животным. Только у Авраама Господь это делает явно (тем самым показывая, что нужна была лишь готовность идти за Богом), а Агамемнон реально принёс эту жертву, как ему казалось. Жена Агамемнона, кстати, не смогла понять такого его решения и всю жизнь мстила мужу. Жена Авраама, кажется, тоже не приняла его поступок: так можно догадаться из того, что она умерла вдали от Авраама, видимо жила в другом городе.

Но ключевая разница: Левит 20 как раз говорит, что человеческая жертва НЕ является допустимым способом умилостивить Бога. А Бытие 22 специально устроено так, чтобы читатель в конце увидел: Бог не хочет смерти Исаака. Он испытывает Авраама, но предоставляет барана.

У Кьеркегора есть на эту тему книга “Страх и Трепет”, где он вводит понятие “телеологическое приостановление этики”: мораль приостанавливается ради воли Бога. Авраам перешагивает через мораль — но из высшего долга перед Богом. Он реально убил бы Исаака. Но чудо его веры в том, что он занёс нож силой абсурда, одновременно веря в два противоречащих факта: Исаак умрёт; и Бог исполнит обещание, что Исаак станет отцом великого народа. Философ даже считает, что Авраам не надеялся на чудесное избавление, думая что всё это “просто проверка”: он заносил нож с полной готовностью. Потому что верил в “силу абсурда”: Бог как-то всё сделает в любом случае — и одновременно верит, что Бог всё равно даст ему Исаака обратно. Кьеркегор это писал на фоне личной драмы: разорванной помолвки с Региной Ольсен. Они три года были влюблены, потом официально обручились, но .. у Кьеркегора начался жестокий экзистенциальный кризис, и через год он вернул кольцо, котому что осознал, что не может жениться! Регина в ужасе умоляет его не бросать её, её отец приходит к Кьеркегору просить за дочь. Тогда Серен идет на жестокий шаг: он убеждает её, что он, мерзавец, играл её чёвствами, никогда её не любил, и притворялся. Он сделал это намеренно: чтобы ей было легче его возненавидеть и забыть. В октябре помолвка расторгается окончательно, Кьеркегор бежит в Берлин и там, в припадке писательской мании, пишет свои главные труды, включая «Страх и трепет». Почему он так поступил? Он называет две причины: он очень меланхоличный человек, и он сам как призрак, чего не сможет вынести ни один человек; и призвание: Он чувствовал, что БОг призвал его быть исключительным одиночкой, писателем, а семейная жизнь уничтожит этот дар. Кьеркегор проецирует свою драму на библейский сюжет: Регина — это Исаак, самое дорогое что у него было, что он любил больше жизни. Бог требует жертвы: Сёрен чувствует внутреннее повеление от Бога отказаться от этого счастья. Молчание Авраама: Авраам не мог объяснить Сарре или Исааку свои действия, как и Сёрен не мог объяснить Регине, почему он её бросает. На языке человеческой морали он подлец. И “сила абсурда”: Кьеркегор верил, что Бог как-то вернёт ему Регину .. но этого чуда не произошло. Через 6 лет она вышла за другого. Любопытно, как Кьеркегор объяснял себе, что это именно Божье повеление, а не его прихоть. Вообще, нет объективных и гарантированных внешних критериев. Но разница — как у Авраама и Агамемнона: прихотью можно похвастаться или оправдать перед другими. Авраам … молчит, потому что его опыт невыразим человеческой логикой. «Знаете, тут Бог сказал мне сына в жертву принести». Поэтому Кьеркегор специально доводит ужас до конца: Авраам не может оправдаться перед людьми. Если он скажет: «Я делаю это потому, что Бог мне приказал», то для окружающих это совершенно не является моральным оправданием. Со стороны он выглядит как убийца. Кьеркегор, похоже, не просто «совершил жертву и был уверен, что всё сделал правильно». Он всю жизнь продолжал внутренне возвращаться к Регине. И он нашёл в Аврааме язык, на котором мог думать о собственной неразрешённой ране

У меня было что-то похожее, но оно было не против морали, а параллельно ей, поэтому мне было проще: «Знаешь, пап, я уверен что Бог ведёт меня туда где страшнее всего, и я готов». Видимо, это какой-то диалог с Богом, и в этом вера отличается от следования инструкции. Как это чувствовал Кьеркегор? Призыв и призвание: он был убеждён, что его меланхолия — это писательский дар, и он не имеет права на обычную человеческую жизнь. Он должен принести земное счастье в жертву. Остаётся только спросить, почему он сразу не встал на этот путь? Почему так поступил с Региной? Он долго сопротивлялся этому призыву: жил как денди, бунтовал против религиозного отца, ходил по клубам, влезал в долги, развлекался, пытался жить “обычную жизнь”. Брак — это тоже попытка быть нормальным. Но в процессе у него назрело несоответствие.

3: он дал из детей своих Молоху, чтоб осквернить святилище Мое и обесчестить святое имя Моё. Где связь: человек принёс жертву Молоху “где-то там” — но этим поступком осквернил святилище Бога вообще в другом месте? => Возможно, это тот же принцип что и в Лев 21:9: “Если блудом обесчестит себя дочь священника, она и отца своего обесчестит — сжечь ее надлежит”. Человек не остров: его поступок — не его личное, оно порочит тех кто с ним связан. Господь предельно дистанцируется от жести Молоха: такого в Его народе даже близко быть не должно.

Слово “чтоб” подсказывает, что это намеренный акт неповиновиновения Богу. Слышал у сатанистов, что осквернение креста — часть ритуала посвящения. У нас, кстати, тоже: плевок в сатану — часть крещения :) Здесь интересный момент: люди не могут “просто” пойти к Молоху. Обращение “к ним” требует отречение от Бога: если не сразу, то когда-нибудь точно.

Жестокое наказание. Но я думаю, оно нивелируется принципом “тебя предупреждали”. Просто знай: вот в этом народе, вот в этой земле, такие правила. Не нравится? Уходи, кто тебя держит? Ах, хочешь жить в хорошей земле, но законы её не принимать? Ну, тебя предупреждали.

4: и если народ земли не обратит очей своих на человека того, когда он даст из детей своих Молоху, и не умертвит его. На ком ответственность в 4-м стихе? Что нужно делать? Почему наказание — истребление, человек же ничего не сделал? => Ответственность на тех, кто “закрывает глаза” на происходящее зло. Здесь тема молчаливого согласия: если ты не искореняешь великое зло, происходящее с твоего ведома, ты тоже причастен.

4: и если народ земли не обратит очей своих на человека того. По аналогии: в нашей жизни, есть ли такие вещи, на которые мы не должны “закрывать глаза”? => Из стиха видно что речь идёт о запредельном зле. Про другие заповеди такого не говорится. Поэтому для нас принцип такой: “не закрывай глаза, если от твоего действия зависит, совершится зло или нет”.

Тут можно поднять тему “обличи брата твоего”: иногда молчание праведника помогает злу распространяться. Эту фразу, конечно, не стоит использовать как затычку в каждую бочку — но важно, что голоса праведников должны звучать. Иначе в этом молчании зарождается зло. Я лично стараюсь ни на кого не занудствовать, но иногда напоминать людям, что бывает другое мнение. Можно ценить честность. Любить родину. Жить консервативно. И мы тут вполне счастливые, не думайте. Откуда ещё людям об этом узнать, когда все молчат?

2: и из пришельцев. Почему на пришельцев это тоже распространяется? => Чтобы не было очагов заразы в Израиле: оно распространится. Ну и опять: на этой земле такие правила. Всё, точка. Не нравится — зачем приехал? Жить хорошо я значит хочу, но Бога местного чтить не хочу? Такое, к слову, даже язычники не терпят: за это в первую очередь и гнали христиан, что они местных богов не чтят. Ладно “своему Христу” молятся, это не проблема; а вот что Артемиду не чтят — вот это беда, гневаться будет на нас Артемида из-за вас.

6: обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их. Почему “блудно”? => В текста слово “прелюбодейно”. Так понятнее: брак — верность, измена — предательство того, с кем ты обручился. Народ Божий “обручен” с Богом, поэтому любые колдуны-гадатели — это измена Тому, к Кому должно быть направлено всё твоё внимание.

Понятнее нам звучит: кто ходит к экстрасенсам, гадалкам, медиумам и спиритистам. Господь в Ветхом Завете обещает такие благословения верным, что буквально закроет все их потребности. Т.е. за Бога “не трудно держаться”, на Него можно положиться. Именно поэтому другие силы — трагическое предательство: “Израиль, Я всё тебе дал! Я всё для тебя сделал! Куда ты?”.

2: да побьет его камнями. Почему именно побивание камнями? Что особенного в этом методе? => Забивают с дистанции, чтобы не прикасаться, как какую-то заразу. 6: Я обращу лицо Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее.. В чём разница “вы побейте камнями” и “Я истреблю”? => Эти слова показывают, что даже если никто не знает что вы делаете, Бог знает, и Он найдёт метод истребить зло из Израиля. Это могут быть руки с камнями, может быть всё что угодно.

4 Цар 16:1-6: Ахаз “ходил путём царей Израильских, и даже сына своего провёл через огонь”. Как раз его не могли завоевать: возможно, Молох дал ему победу, как и Агамемнону. 4 Цар 17:17-23: люди делали всё это — и прогневался Господь, и отверг их, “и не осталось никого”, и переселён был Израиль в Ассирию. Случилось то самое рассеяние. И одновременно с этим: ситуация с Иеффаем. Заметим, что Библия описывает события, но не оценивает их, оставляет их оценку читателю (Августин) Суд 11:28-40: Иеффай дал обет Господу: “что выйдет из ворот дома моего навстречу мне, вознесу Господу на всесожжение!”. И он, очевидно, имел в виду скот. Сказано, что “был на Иеффае Дух Господень”: то есть в целом это был праведный человек. Господь дал ему победу над Аммонитянами, но … “дочь его выходит навстечу ему”. И он “совершил над ней обет свой”. Вопрос: Обет Иеффая — это действие Духа Святого или нет? Сказано же, Дух был на нём. Вопрос: На что Иеффай вообще рассчитывал? Кто должен был выйти? Вопрос: Что ему вообще следовало делать? Вопрос: Эта история как ощущается: как трагедия драма, или как праведность образец для подражания? Иероним Стридонский: “большинство Иудеев порицают отца за опрометчивость обета. А если бы, говорят они, это была собака, а если осёл (нечистые животные), то что бы он стал делать? Их мнение таково, что Бог так устроил события, чтобы давший опрометчивый обет осознал свою неправоту через смерть дочери.” Блж. Августин: “Этими словами Иеффай не обещал животное: обычно псы выбегают навстречу, а такого обетования он не мог дать: это было бы оскорблением Господу. Значит он с самого начала имел в виду человеческое существо. Возможно, одного из своих слуг: вряд ли он имел в виду свою дочь.” Филарет Дроздов: “Обет Иеффая некоторым кажется необдуманным… Но для предупреждения всякого невыгодного суждения о Иеффае и о его обете должно заметить: во-первых, что Апостол Павел свидетельствует о вере Иеффая и причисляет его к праведникам Ветхого Завета, ревнителям благочестия и правды (Евр. 11:32-33); во-вторых, книга Судей представляет его мужем, исполненным Духа Божия: и бысть на Иеффае Дух Божий.” Златоуст: “… что не делает святыми вообще все обстоятельства их жизни: но то, была ли у них вера, сияли ли они верою (Злат.).” Лопухин: “Многие ранние комментаторы (Златоуст) считают, что Иеффай в самом деле принёс дочь в жертву. Другие же полагают, что дочь осталась в девстве и служении в скинии: в этом жертва.” Златоуст: “Иеффай впал в детоубийство — и Господь позволил, потому что иначе многие после Иеффая стали бы давать множество пустых обетов. И у Иудеев стало законом, чтобы девы оплакивали совершённое убийство, возобновляя плачем память о жертве, которая произошла не по воле Божией. Бог воспрепятствовал жертве Исаака, потому что Сам её постановил. А жертву Иеффая попустил, чтобы показать, что не услаждается такими жертвами.”

Про девство, Филарет Московский: “Мир ветхозаветный ревновал о чадородии, а потому и о браке, домогаясь родить Спасителя мира. Он так мало понимал и чтил девство, что девство, навсегда чуждое брака, было для него предметом оплакивания.”

Чтобы закончить эту тему на благочестивой ноте. Павел в послании к Римлянам призывает нас принести себя в жертву, но в жертву живую: то есть жизнь свою принести к Богу чтобы этой самой жизнью служить Ему. Волю Божию он называет “благо и совершенство”, и познаём мы её “через обновление ума”, и сами преобразуемся. Рим 12:1-2: “1 Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, 2 и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.”

Здесь та же идея есть: 7-8: “будьте святы, ибо Я свят, Я Господь, освящающий вас. Соблюдайте постановления Мои.” И здесь тоже видно новозаветную идею: Господь нас освящает, но и мы стараемся быть святы. Это движение навстречу друг другу. Это, кстати, впервые в Ветхом Завете Господь говорит, что именно Он освящает нас.

9: Кто будет злословить отца своего или мать свою. Чем злословие отличается от правдивости? А что если родители были … ну максимально ужасными и даже жестокими? Об этом нужно молчать по этой заповеди? => Надо спросить себя: я собираюсь рассказать грязную правду о родителях… чтобы что? Чтобы их облить грязью? Или это реально поучительная история к добру слушателя? Это две разные ситуации, и одна — злословие, а вторая — нет. 9: тот да будет предан смерти. 9: кровь его на нем. Новая фраза: “кровь его на нём”. Что это значит? => Это формула ответственности. Никто не разделяет с ним вину, никто его не вынуждал, он полностью сам виноват — то есть являетя причиной того, что сделал, и причиной полученного наказания.

Я лично такому принципу следую: все истории о других держу при себе. Но если иногда возникает возможность рассказать её не как пикантную сплетню — а как нечто поучительное, тогда расскажу, но постараюсь опустить имена. Тогда тон совсем другой получается: не “послушайте какой он ужасный” — а “вот как в жизни бывает, и вот какие я выводы из этого сделал, вот чему научился”.

9: Кто будет злословить отца своего или мать свою. Почему проклятие родителей стоит рядом с сексуальными преступлениями? => Их объединяет тяжесть вины и наказание: смерть. Эта глава вся посвящена самым тяжёлым нарушениям. Некоторые подчёркнуты, но не все перечислены: нет, например, убийства.

Почему это так важно, можно отчасти увидеть из истории Хама. Он непочтительно относился к родителям. И какой народ он произвёл? Те, которые не могут сплотиться, которые всегда у кого-нибудь в рабстве. А если вспомнить историю недавней “треугольной” работорговли, откуда брались рабы-негры? Их продавали европейцам свои же африканцы. Вот такими станет народ, начавший с непочтения к родителям.

10: Если кто будет прелюбодействовать с женой замужнею .. да будут преданы смерти и прелюбодей и прелюбодейка. 10: да будут преданы смерти и прелюбодей и прелюбодейка. Где в Новом Завете используется эта заповедь? => Она не применяется. К Иисусу привели женщину, взятую в прелюбодеянии — но мужчину почему-то не привели.

Иногда можно услышать истории, как после N-ного свидания вдруг выясняется, что он/она замужняя, что “я скоро разведусь”, или “муж не стенка подвинем”. Как из семьи уводят. “Угнала его угнала, что же тут криминального” (песня). А вот как Господь смотрит на разрушителей брака: “да будут преданы смерти”.

11: Кто ляжет с женою отца своего, тот открыл наготу отца своего: оба они да будут преданы смерти. 11: Кто ляжет с женою отца своего, тот открыл наготу отца своего. Где в Ветхом Завете была такая история? Как эта заповедь поясняет произошедшее? => Рувим возлёг с наложницей отца Иакова (Быт 35:22). Эта заповедь показывает тяжесть этого поступка: “оба они да будут преданы смерти”. Поэтому отец лишил Рувими первородства. А ещё Давид и Вирсавия: у него сын умер как наказание за прелюбодеяние и убийство (2 Цар 11). 13: Если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти, кровь их на них. 13: они сделали мерзость: да будут преданы смерти, кровь их на них. Почему за один поступок Господь наказывает капитально: злословие родителей, измена, мужеложество? Почему не оставляется возможность раскаяния? => Тут случилось две вещи: 1) поступок 2) о нём узнали, т.е. это было сделано достаточно смело и публично. А возможные причины вижу две: 1) очищение земли от скверны, т.е. если этого не делать будет хуже; 2) это такая крайняя степень падения что назад уже дороги нет. 3) Ты предупреждён: здесь такие правила. Наказание может и жёсткое, но ты знал чем рискуешь. Тем страшнее поступок.

13: ляжет с мужчиною. А как Павел сказал о них? => Павел сказал мягче: “царствия Божия не наследуют” — хотя на самом деле эта фраза страшнее.

13-й стих про гомосексуализм — это если кому-то казалось, что в Библии недостаточно прямо об этом сказано. Вот: “мерзость”, “да будут преданы смерти”. Кстати, целый Содом подпадает под эту заповедь.

13: ляжет с мужчиною. Зачем Господь так жёстко карает за гомосексуальную связь? Это ж личное дело этих двух людей, они даже не изменяют никому. В чём проблема? => Моя версия: гомосексуализм показывает состояние извращённой души, в которой это давно уже не единственный грех. Это косвенно видно из т.н. «нисходящей спиралью греха» Рим 1:18-22, где явно видно четыре ступени: подавление истины (человек глушит внунтреннее знание о Боге), суета ума (замена Бога тварными вещами и идолами), предание постыдным страстям (человек вкушает физические последствия духовного бунта), развращение ума (полная потеря морального компаса, зло начинают считать и называть добром).

13: Как думаете, почему в наше время законы будто бы смягчились и нет уже смертной казни за супружескую измену, например?

Мне кажется в наше время эти законы смягчены потому что на фоне общей сексуальной распущенности до таких поступков проще докатиться, они как бы уже ближе к нам, чем были в более консервативном и небольшом обществе.

22: Соблюдайте все уставы Мои .. и не свергнет вас с себя земля, в которую Я веду вас жить.. Как этот стих можно применить на практике? => Личная ответственность. Коллективная. И царская. Царь, принимая меры, например, против половой распущенности, может быть уверен что он укрепляет свою страну. 23: обычаям народа, который Я прогоняю от вас. Что делали Хаананеи, что земля их свергла? => Получается, всё перечисленное. И Молоху детей отдавали тоже: это как раз ханаанское божество. 23: ибо они всё это делали, и Я вознегодовал на них. Как долго Хаананеи оскверняли землю, что она свергла их? => 400 лет минимум. Ещё Аврааму Господь сказал, что «ибо мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась…» (Быт 15:16).

25: Отличайте скот чистый от нечистого. Как пищевые различия связаны с моральной святостью? => ?5 25: что отличил Я как нечистое. Какая названа причина, почему скот нечистый? Что это за причина? => А причина очень интересная: Господь Создатель, всезнающий, “отличил” их как нечистое. А значит, причина может выходить далеко за вопросы биологии и кулинарии.

24: вы владейте землёю их. Что происходит, если Израиль получает землю, но живёт в ней так же, как прежние жители? Случилось ли такое? => Земля тоже их свергнет. Да: вся книга Царств — это череда событий, как Израиль уходил в язычество, их кто-нибудь завоёвывал, они возвращались к Богу и опять всё было хорошо. Но в конце концов они настолько ушли в язычество, что Навуходоносор забрал их в рабство надолго.

24,26: Я Господь, Бог ваш, Который отделил вас от всех народов .. Я отделил вас от народов, чтобы вы были Мои.. Каким образом Господь отделил Израиль от всех народов? Для какой цели? => Во-первых, вывел из Египта и изгнал Ханаанеев. Во-вторых, дал Израилю такой Закон, что Израиль не может смешиваться с ними не только в религиях, но и даже за столом. Израиль реально отделён.

Здесь хорошо видна тема святости: святость = отделение. Отделение от, и отделение для. Подразумевается, кстати, что если бы Господь не отделил Израиль от других народов, они не были бы с Богом.

24: Как христианину быть «отделённым»? не превращая отделение в презрение к другим? => Помнить, что нам полезно, а что вредно, и не участвовать в таких делах.

21

Главу прочитаем, но обсуждаем поверхностно и точечно.

• 21:1-2: прикосновение к умершему
• 21:7,9: не должны жениться на опороченной, разведённой. Дочь священника блудница порочит отца; сжечь её.
• 21:10: не должен раздирать одежд своих
• 21:16-24: у кого на теле есть недостаток .. ни слепой, ни хромой, ни уродливый .. не должен приносить жертвы Господу, .. не должен бесчестить святилища

1: да не оскверняют себя прикосновением к умершему из народа своего. Почему обычный израильтянин может прикасаться к умершим, а священник ограничен? => Священник должен держаться от всего оскверняющего. Мёртвое тело — одно из списка. 1: да не оскверняют себя прикосновением к умершему из народа своего. Где в Новом Завете работает эта заповедь? => 1. Иисус исцеляет умершую дочь начальника синагоги Тавифу (Мк 5:41): не Он оскверняется от трупа, а мёртвая воскресает от Его прикосновения. 2. Притча о добром самарянине: священник прошёл мимо чтобы не оскверниться (вдруг труп?). 3. Иосиф забрал тело Иисуса, но язык не повернётся сказать что осквернился. 1: да не оскверняют себя прикосновением к умершему из народа своего. Нужно было сделать священнику из притчи? Вот же заповедь! => А вот вторая заповедь здесь же: “возлюби ближнего своего”. Это конфликт, который буквой закона не разрешается — но дух закона человеколюбивый, поэтому совершенно очевидно, что здесь важнее: жизнь человека! Тем более что речь идёт “всего лишь” об осквернении. 2: только к ближнему родственнику своему, к матери своей и к отцу своему. Почему родство влияет на эту заповедь? Получается, не оскверняется? => Чтобы он мог проститься с близкими. Оскверняется, и видимо не служит некоторое время — но запрета нет. 3: к сестре своей, девице, живущей при нем и не бывшей замужем, можно ему прикасаться, не оскверняя себя. Чем отличается сестра-девица от сестры замужней? => Видимо, разница в том, что она как бы перешла в другую семью. Сестра-дева — твоя семья; сестра замужняя уже семья мужа. 1: к умершему. Почему смерть является источником ритуальной нечистоты? Разве это не задача священника — проводить ритуалы в том числе над умершими? => Довольно очевидно, почему: жаркий климат, холодильников ещё не изобрели, нечистота очевидна. Почему это именно оскерняет ритуально? Это не грех, а просто неподобающее состояние для богослужения.

Бог — источник жизни. Смерть, тление, разложение олицетворяют уход от этого источника. Символика телесного распада, разрушение плоти, гниение, утрата жизненной гармонии несовместима с нахождением в пространстве святыни. Ещё раз подчёркивается: это не грех, это просто несовместимость.

Лопухин: “священник — служитель святилища Бога Живого. Они не должны иметь привязанности к обрядам смерти” (1:Лопухин)

Дополнительно, как отмечает богослов Маймонид, такие законы помогали дистанцироваться от языческих культов поклонения умершим и магии с этим связанной.

6: Они должны быть святы Богу своему и не должны бесчестить имени Бога своего. О чём говорит этот стих? Чего конкретно не должен делать священник? => Священник не должен делать любых порочных человеческих дел потому что это порочит Бога, Которому он служит.

Интересно, что все люди это интуитивно чувтсвуют: раз ты христианин/священник, значит ты должен соответствовать. Это на самом деле очень важная заповедь и для нас, христиан: потому что другие люди именно по нашим делам узнают, какой наш Бог.

9: Если дочь священника осквернит себя блудодеянием, то она бесчестит отца своего; огнем должно сжечь ее. Почему дочь, получается, не свободна распоряжаться своей жизнью? Почему она привязана к отцу-священнику? => Дело, видимо, в том, что живя порочной жизнью, она бросает тень на отца, и в свою очередь порочит Бога. Это может даже делаться специально. Господь назначает жестокое наказание чтобы так не делали, потому что очень разрушительно будет такое.

Как репутация Бога связана с делами человека хорошо показано в Псалме 49: Пс 49:21: «Ты это делал, и Я молчал; ты подумал, что Я такой же, как ты». Даже попущение Бога ко злу многими будет видеться что “ага, вот какой Он, подельник злодеев”. Аналогично дела христинина тоже славят или позорят Бога, Чьим Именем христианин называется.

10: великий священник. Кто такой великий священник? => Kohen Gadol. Первосвященник. 10: великий священник .. не должен обнажать головы своей и раздирать одежд своих. Где в Новом Завете встречается эта заповедь? => 1. На суде Иисуса первосвященник разодрал одежды. 10: великий священник .. не должен обнажать головы своей и раздирать одежд своих. А в чём смысл этой заповеди? Одежду ли бережёт Господь? => Это тоже про репутацию первосвященника. Раздирание одежды — это горе или гнев: человек рвёт одежды и ходит в таком виде в знак траура. Одежда, кстати, ценная. Священник, помните, не должен публично оплакивать даже смерть близких. Логика в том, что он должен полностью посвятить себя служению Богу, и даже горе в семье не должно отвлекать его от этого (ст. 12: “И от святилища он не должен отходить”; и Лев 10:6). Это непрерывное служение: он же один, его некому заменить! 10: великий священник. Первосвященник должен служить Богу “и не отходить от святилища”. Целибат ему в этом как помогает? => Как ни странно, не учредил Господь целибат для первосвященника.

Почему? Не сказано. Пожалел человека, которому нехорошо быть одному? Времена были другие? А может, священнику, даже главному, не полезно быть одному? В Новом Завете Павел это так поясняет: “епископ должен быть непорочен, одной жены муж, .. честен, миролюбив, .. хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?” (Тим 3:1-7) Получается, что личная жизнь священника влияет на его служение. Даже больше: Семья священника становится частью его служения. У нас тоже так: “матушка” это не просто жена священника; это зачастую тоже функция.

14: вдову, или отверженную, или опороченную, [или] блудницу не должен он брать. он не должен порочить семени своего в народе своем, ибо Я Господь [Бог], освящающий его.. Понятно, почему блудницу в жёны брать он не должен. Но разведённую, овдовевшую, опороченную — почему нет? => Очень интересное объяснение: разведённая или даже вдова “порочит” его. Даже вдова, которая, казалось бы, не виновата, порочит его. Дело не в том, что она вдова — а в том, что была замужем.

С разведённой женщиной всё в порядке: это у священника особый статус. Ответ, видимо, прост: разведённая женщина — это состояние, далёкое от того идеала брака, который задумал Господь. А священник — лицо Израиля и символически его представляет. Жена у него тоже должна быть безупречная, в том числе символически.

Обратите внимание: вдова — это только для первосвященника требование. Обычный священник может жениться на вдове. Первосвященник же — только на деве, не бывшей замужем. Возможно, здесь есть некоторая мистика соединения в браке, где двое “прилепляются” в одно целое, а любой разрыв, пусть даже смертью — это травма, которая будет мешать столь высокой миссии, как быть первосвященником.

Лопухин: “вдова после жизни с прежним мужем могла приобрести склонности, не соответствующие требованиям безукоризненной чистоты семейной жизни первосвященника” (14:Лопухин)

МакАртур так объясняет: “священник может жениться, но только самым чистым образом! Святой союз мужа и жены символизирует святой союз Бога и Его народа, поэтому семья священника должна быть живым образом этого союза” (8:МакАртур)

17: у которого на теле будет недостаток, не должен приступать, чтобы приносить хлеб Богу своему: .. слепой, хромой, уродливый, переломлена рука или нога, горбатый, …. Очень таинственная и будто бы несправедливая заповедь. Людям с физическими изъянами нельзя.. что именно делать? С врождёнными или приобретёнными изъянами? Речь о посещении храма, или о богослужении? А священником он остаётся? => С любыми видимыми недостатками, нельзя приносить хлеб и жертвы. Священником он остаётся! 23: потому что недостаток на нем: не должен он бесчестить святилища Моего. Давайте попробуем это объяснить. Какие варианты? =>

Мне кажется заповедь объясняется тем, что это касается только одного рода. Уж Господь ли не проследит, чтобы Его заповедь могла быть исполнена? Как это объяснить, какие варианты? Мы можем подумать, что Господь “метит” недостойных людей? Это жестокое объяснение: нет, конечно не так. А как тогда? Значит, не в этом дело. Значит, дело исключительно в репутации такого священства. Возможно, снисхождение к слабости человеческой: священник Бога Всевышнего должен был быть безупречным, чтобы никто не споткнулся.

Блаж. Феодорит: “Бог, по причине ропотливости иудеев, запрещает священнослужение тем, которые имеют какой-либо телесный порок.” (17:Феодорит)

23: потому что недостаток на нем: не должен он бесчестить святилища Моего. Давайте вспомним, что символизирует вход Аарона с хлебами в скинию? => Аарон несёт на себе 12 камней, а 12 хлебов символически обозначают Израиль. Если калека выполняет фукнцию символического представления Израиля — меняется символизм, смысл, а может и реализм этого действия. Священник символически представляет целостность.

Ещё одна история, что физический недостаток мог значить в Израиле. 2 Цар 9:6-13: внук Саула был хромой на обе ноги. Давид оказал ему милость: сам позвал его и сказал, что он всегда будет обедать за царским столом. Это именно милость: на трон он не мог претендовать (потому что царь должен вести армию в бой; хромой не мог этого делать), а сответственно поступок Давида был именно проявлением любви, а не политическим расчётом.

Так и здесь: буквально, физический недостаток — вовсе не “он хуже как человеческая особь”. Всего лишь “не может выполнить эту фукнцию”. По тексту видно, что он остаётся сыном Аарона, священником, имеет доступ к святой пище, не называется грешником или “меченым” — а просто не подходит для этой функции.

Более того, блаж. Феодорит и Ефрем Сирин считают, что под видом списка физических недостатков Господь подразумевает душевные: никто ослеплённый, не слышащий, согбенный к земле, бесплодный, прокажённыйй, сломавший себя, не растущий к небесам, не должен приносить дары от лица всего Израиля.

22

Читаем только:

• 22:1-3: кто имеет на себе нечистоту и приступит к святыням .. истребится
• 22:26-33: телёнок .. семь дней должен пробыть при матери .. не заколайте в один день с порождением её

2: имея на себе нечистоту, приступит к святыням, которые посвящают сыны Израилевы Господу.. О каком действии здесь идёт речь? => О совершении богослужения в состоянии нечистоты. Любой из перечисленных, в т.ч. прикосновение к умершему. 1,3: не бесчестили святого имени Моего .. то истребится душа та от лица Моего. В чём проблема? Почему так жёстко? => Нечистота — это несовместимость. Если священник пьян, или делал какую-то гадость — а потом “ай, ладно!” и пошёл служить, он этим самым Бога позорит. Поэтому подобное отношение недопустимо. 2: имея на себе нечистоту. А что делать? => Отказаться от служения. Иди, очисти себя сколько положено: до заката, или сколько дней. И возвращайся. Сложность сугубо практическая: нужно чтобы тебя кто-то заменил. И момент ответственности: ты знал, что тебе служить? почему не берёг себя?

Хотя есть ситуации, когда человек не виноват в нечистоте. Там было, например, “если мёртвое нечистое животное упало на вас”. Тогда это казус: нужно просто сказать другим священникам, что увы, сегодня я несовместим с богослужением.

При всей строгости отношения к святыням, в 1 Цар 21:1-6 Давид с войском проходили мимо скинии голодные, и священник Ахимелех дал ему хлебы предложения: это те самые, которые в Скинии лежат на столе, которые никто кроме сыновей Аарона не должен есть. Нарушение? Вроде да. Но что было на кону? Жизнь Давида, помазанника Божьего, и его людей (несколько). Правда, было поставлено условие: “если только люди твои воздержались от женщин”.

Из таких эпизодов становится видно, что святыня опасна не сама по себе. Опасно пренебрежительное к ней отношение. Вот это самое легкомысленное “ай, ладно!” погубит человека. А проявление милосердия — наоборот.

27: семь дней он должен пробыть при матери своей, а от восьмого дня и далее будет благоугоден для приношения в жертву Господу .. ²⁸ но ни коровы, ни овцы не закалайте в один день с порождением ее.. Почему новорождённое животное должно оставаться с матерью семь дней? => Есть явная параллель с обрезанием на 8-й день: день посвящения. Возможно, отсылка к 7-ми дней творения: “творение завершено”. А ещё может быть милосердие: ведь “не вари козлёнка в молоке матери его” и “не заколай мать и дитё в один день”.

Принцип уважения к жизни ограничивает жестокость даже внутри жертвенной системы. Про милосердие: Втор 22:6-7: «Если попадется тебе на дороге птичье гнездо на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или яйцами, и мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери матери вместе с детьми: мать пусти, а детей возьми себе, чтобы тебе было хорошо, и чтобы продлились дни твои»

23

⚠️ Глава пропущена. Здесь все праздники, о которых мы уже читали. Хотя, глава показывает, как Бог хочет, чтобы Израиль переживал время. Можно сделать таблицу: Суббота, Пасха, день очищения, кущи.

24

Читаем только:

• 24:10-23: история богохульника
• среди: 24:17-22: заповеди, око за око

10: сын одной Израильтянки, родившийся от Египтянина. Чей он сын? Почему его происхождение вообще упоминается? => Мать — израильтянка, отец — неизвестно, но его дед — египтянин, и видимо, носитель богоборческого подхода. Иначе зачем бы его упомянули? А может дело исключительно в том, что он не считался чистокровным: как бы иностранец.

Уже был эпизод, где ропот начался именно с египтян, которые пошли с евреями.

10: сын одной Израильтянки, родившийся от Египтянина. Где отец этого мальчика? Или уже мужчины? => Не сказано. Он мог пойти с евреями, а мог остаться в Египте. А может вообще они не были в браке.

Возможно, там была семейная драма: мать-еврейка хочет пойти со своим народом (она не стала египтянкой в сердце своём), а сын не хочет уходить из родных краёв. Не знаю про отца, но сын, похоже, не очень рад быть иудеем.

По традиции: потомок египтянина, убитого некогда Моисеем в Египте (10:Лопухин)

10: родившийся от Египтянина. Был ли запрет выходить за египтян? => Нет! Но есть пример Исаака и Иакова, жену для которых выбрали “среди своих” — потому что они чтят Бога.

Втор 23:7-8: «Не гнушайся Египтянином, ибо ты был пришельцем в земле его; дети, которые родятся от них, в третьем поколении могут войти в общество Господне» Традиционное понимание: “войти в общество” = возможность вступать в брак с коренными израильтянами. Т.е. египтянину, принявшему иудаизм, запрещалось жениться на еврейках — но их внуки в 3-м поколении уже могли. Сегодня Иудаизм абсолютно запрещает браки между евреями и представителями других народов. Великий мудрец Рамбам относит смешанный брак к числу тяжелейших грехов и называет его «бегством от иудаизма». А про Ханаанеев сказано иначе: Втор 7:3-4: «не вступай с ними в родство: дочери твоей не отдавай за сына его, и дочери его не бери за сына твоего;ибо они отвратят сынов твоих от Меня, чтобы служить иным богам, и тогда воспламенится на вас гнев Господа, и Он скоро истребит тебя.» Удивительно, но не все язычники одинаковы! Они отличаются степенью духовной опасности. От отдних — полное духовное разложение; к другим — благодарность за историческое гостеприимство. Ещё одна разница: у Египтян есть своя земля: соседняя. Поэтому кто пришёл оттуда — возможно, принимает иудаизм. А Ханаанеи выгоняются из этой земли, с ними бок о бок жить нельзя. Египетская вера ближе к Библейской, чем Ханаанская. В отличие от ханаанских культов, завязанных на оргиях и жертвоприношениях ради плодородия, египетская религия была глубоко этичной. Были даже идеи, близкие к монотеизму.

10: поссорился в стане сын Израильтянки с Израильтянином. Почему он называется “сын израильтянки”? => Этим подчёркивается, что он не израильтянин, а сын только женщины, которая израильтянка. Может быть здесь намёк на то, что он не только по крови не изральтянин, но и по духу не израильтянин. 11: хулил сын Израильтянки имя [Господне] и злословил. По какому поводу он хулил Имя Бога? Что за ссора такая, в которой хулится Имя Бога? О чём это могло быть? => “Да ваш Бог такой-сякой”. Чем он может быть недоволен? Либо заповедями (что Бог требует), либо тем что он не считается полноценным израильтянином (может жениться ему не позволяли; опять же речь о заповедях), либо он был недоволен тем что его вывели из Египта (“ваш Бог увёл нас в какую-то пустыню что мы тут делаем вообще”).

Здесь можно увидеть, как евреи говорили о Боге: “Имя” (ha-Shem). Они не упоминали Имя Бога, а просто говорили: “Имя”. “Он хулил Имя”. Очень сильная фраза.

Текст намеренно не повторяет оскорбление. Он избегает воспроизводить саму формулу хулы.

11: (имя же матери его Саломиф, дочь Давриина, из племени Данова). Зачем детали: мать, дочь, племя? => Это какие-то позорные детали, а может даже протокол суда. 12: и посадили его под стражу. Под стражу — куда? => В пустыне нет тюрьмы :) Может быть, пещера или яма — но скорее, буквально, кандалы, и стражник.

MacArthur: “В Израиле не было тюрем, потому что заключение не было формой наказание. Это было именно ожидание суда.” (12:MacArthur)

12: доколе не будет объявлена им воля Господня. Как будет объявлена воля Господня? => Моисей будет молиться и спрашивать Бога, что делать. 12: доколе не будет объявлена им воля Господня. Почему люди не знают, какое наказание назначить? => Такой заповеди ещё не было, и сейчас как раз возникает повод узнать. Не было очевидного прецедента. Была дана заповедь — но не было назначено наказание за её нарушение. Дополнительная сложность: виновный — не совсем израильтянин (11:ESV) 12: доколе не будет объявлена им воля Господня. Почему решение должен дать Сам Господь? => Это покорность Израиля и Моисея. Кроме того, Господь даёт заповеди, и Он же назначает ответственность за них. Тем более когда речь идёт о жизни человека. Люди, видимо, поняли, что человек сделал что-то серьёзное; возможно обсуждалось изгнание.

14: выведи злословившего вон из стана. Почему вне стана? => Как некая зараза, скверна 14: пусть положат руки свои на голову его. Зачем класть руки на голову? => Такой же жест был в жертве очищения за грех: нужно положить руку на голову. Может быть символически, ты “прикладываешь свою руку” к этому наказанию: богохульник наказывается не “шерифом” — а всем общество Израиля, которые не должны терпеть подобное в своей земле. 14: все слышавшие. Кто такие “слышавшие”? Слышавшие что? => Слышавшие богохульство и донёсшие Моисею. Это свидетели. Далее было юридически закреплено, что свидетели преступлений должны были бросить первые камни: это защищает общество от несправедливости тем, что совершим “донос”, ты должен сам исполнить приговор, что сложнее, чем “поручить” исполнение приговора кому-то другому. Плюс, если свидетель солгал, он становится убийцей.

Втор. 17:7: «Рука свидетелей должна быть на нем прежде всех, чтоб убить его, потом рука всего народа; и так истреби зло из среды себя» Психологический барьер: Этот закон служил мощным сдерживающим фактором против клеветы. Одно дело — тайно оклеветать человека в суде, и совсем другое — взять на себя прямую ответственность за пролитие его крови перед всем народом.

14: и все общество побьет его камнями. Почему из всех способов казни используется побивание камнями? => Совершается с расстояния, не прикасаясь: ритуальная изоляция. При этом все участвуют: сначала свидетели, потому всё общество. А ещё нет одного палача: бросая камни толпой, кровь не оказывается на руках одного человека. Это предотвращает кровную месть со стороны родственников. 15: и сынам Израилевым скажи: .. хулитель имени Господня должен умереть. Почему наказание за слова столь серьёзное? Это же всего лишь слова? => Человек словами показывает своё внутреннее отношение, и продолжая говорить такие вещи, будет разлагающей силой. А Господь создаёт Свой народ; какой же это Свой народ, если там хулится Имя? Это противоречит цели.

15: хулитель имени Господня должен умереть. Мы иногда сомневаемся в Боге, ропщем, жалуемся, расстраиваемся. Чем это отличается от хулы? Где граница между “спором” с Богом и хулой на Него? => Хула — это финальный вердикт отвращения человека. Ропот — это временная слабость и неспособность принять события. Хула — уже неспособность принять Бога. 15: хулитель имени Господня должен умереть. Может ли эмоциональная речь против Бога быть богохульством? => Думаю так: эмоционая речь к Богу сама по себе не Богохульство; эмоциональная речь против Бога — да. 15: хулитель имени Господня должен умереть. Что же такое предлагала Иову его жена сказать, чтобы он умер? => Нечто финальное: не просто “как ты можешь со мной так поступать?” — а финальное оскорбление и отворот.

У меня был момент, когда я бросал Богу Его же слова, не понимая: почему Ты обещаешь, и не делаешь? Это был очень ропот. Но до хулы я не дошёл, потому что в итоге почувствовал как-то в сердце своём: я Бога не понимаю сейчас, но всё равно Его люблю и хочу оставаться с Ним.

15: хулитель имени Господня должен умереть. Почему в церкви нет такого наказания? => Заповедь отменена — т.е. она выполнила свою социальную функцию. Но у неё осталась духовная фукнция: показать, что масштаб такого поступка велик. В Новом Завете суд оставлен Богу. Кроме того, есть государство, которое “не просто так носит меч” (Рим 13). Здесь же царя ещё нет: у Израиля была теократия и общество, пока они не выпросили себе царя.

17-21: Кто убьет какого‐либо человека, тот предан будет смерти.. При чём здесь это? Внезапно переход к заповедям о наказании за поступки? Какой общий принцип в стихах 17-21? => После появления прецедента, называется общий судебный принцип: “око за око” — т.е. величина наказания должна быть пропорциональна вине. Не превышать её: чтобы не отрубали руку за воровство! Этот закон нужен, чтобы остановить эскалацию: “око за око” — это предел возмездия.

Это не принцип мести: это принцип соразмерности. Наказание соразмерно вине. Числ 35:20-25 разделяет преднамеренное убийство (по ненависти) и непреднамеренное (по случайности) Здесь нужно вспомнить Ламеха из Бытия 4:23-24: «И сказал Ламех женам своим: Ада и Цилла! послушайте голоса моего; жены Ламеховы! внимайте словам моим: я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне; если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха в семьдесят раз всемеро».

20: перелом за перелом, око за око, зуб за зуб. В чём вообще логика: выбил глаз виновнику, кому от этого лучше? => После факта преступления — уже никому не лучше. Но в качестве превентивной меры. Важно то, что глаз, зуб — это невосполнимое повреждение, оно не восстановится. Поэтому никто не сможет подумать “изобью гада! ничего, расплачусь потом как-нибудь”: не расплатишься, а пострадаешь так же.

В иудейской традиции, закон понимается в переносном смысле: никто буквально не ломает тебе руку, не выбивает глаз — а назначает наказание пропорционально вине. Всё.

20: перелом за перелом, око за око, зуб за зуб. Как можно применить этот закон в своей жизни? => Никак! Это юридический принцип: для суда. Для нас другой закон: “побеждай зло добром” 20: Нам свойственно отвечать на ущерб большим ущербом? => Да. Мы часто думаем “чтоб не повадно было”, “чтоб знал”, “чтоб не совался больше”.

21: Кто убьет скотину, должен заплатить за нее; а кто убьет человека, того должно предать смерти. Почему в одном предложении человек и скотина? => Чтобы подчеркнуть достоинство человека: он носитель образа Божия. И чтобы подчеркнуть, что человеческая жизнь не может иметь цены. И никакие деньги не компенсируют её потерю.

25

Читаем: 25:1-38

Субботний год (25:1-7)

Господь учреждает шаббат для земли. Здесь сразу можно вспомнить про 7 дней творения: 6 дней Бог творил, в 7-й — почил. Так и здесь: еврей 6 лет сеет, в 7й год не сеет и не жнёт.

20-22: Я пошлю благословение Мое на вас .. принесёт .. на три года. Сразу ключевой вопрос: еврей целый год не сеет и не жнёт. А что ему кушать тогда? => Господь обещает послать такой обильный урожай, что хватит на три года. 4: а в седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня. Давайте сразу в самую суть: какая причина, зачем Господь учреждает такой закон? => Чтобы отдыхала Земля; о земле ли печётся Господь? Нет конечно: он учит евреев полагаться на Бога, который обещает, что всё у них будет хорошо. 4: а в седьмой год. У каждой земли своя суббота, или одна суббота на весь Израиль? => Одна на весь Израиль.

По традиции, первый семилетний цикл отсчета начался не сразу при входе в Ханаан, а через 14 лет после завоевания и раздела земли между коленами. Сегодня шмита («отпущение», субботний год) не соблюдается: остановить сельское хозяйство целой страны невозможно: привело бы к голоду и краху экономики. Поэтому главный раввинат использует легальные юридические решения: перед началом шмиты осуществляет фиктивную юридическую сделку — временно продает все государственные и участвующие в программе частные сельскохозяйственные земли нееврею (обычно арабу). По закону Торы, шмита обязательна только для земель, принадлежащих евреям. Другой способ, когда фермеры передают свои угодья под управление раввинского суда.

В сельском хозяйстве тоже есть такой метод: пар. Каждые 3-4 года земля отдыхает. Важно не путать: Господь не учреждает шмиту ради земли; а Господь устроил мир так, что соблюдающий заповеди получает от земли самое лучшее. И это не механика — а Божье благословение.

4: как вообще решиться на шмиту? Это же страшно: когда твоя жизнь зависит от земли, ты перестаёшь сеять — и наступает “голод и крах экономики”. => Идея такая: если твоя жизнь зависит от земли, то у тебя реально крах экономики. А если твоя жизнь зависит от Бога, то ты полагаешься на Него — и Он совершает чудо.

4: суббота Господня. В чём параллель с субботой? с субботой в пустыне? с манной? => Один и тот же принцип: нужно положиться на Бога и не запасаться на будущее. Явным образом — манной: не собирай манну, она протухнет. И неявным образом: не думай, что если ты один день не работал ради Господа, то это тебе в ущерб. 4: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай. У еврея, получается, освобождается много времени? Чем ему заниматься? => Кто-нибудь обязательно загнул бы праведность до максимума и сказал “посвятить год Богу”. Но на самом деле: отдохнуть, починить то что давно хотел, научиться тому что давно не хватало времени, помочь ближнему там где раньше не успевал, почитать то что давно не мог, Библию например. Вообще, на любое благое дело. 4: Так почему доверие к Богу становится экономическим риском? :) => Это испытание веры. Нужно действительно решиться на это.

4: Интересный новозаветный принцип: сначала вера, потом чудо. Ин 11:40: “— Разве Я не говорил тебе, что если ты будешь верить, то увидишь Божью славу?” А здесь какой? Сначала вера, потом чудо? Или сначала чудо, потом доверие? => Как раз нет: сначала чудо, потом вера. Потому что в 6й год земля уже дала большой урожай; теперь Господь говорит: отдохни, не сей. Воспользуйся этой вожностью пожить год спокойно.

Шаббат — это не запрет, а возможность отдохнуть спокойно и не бояться будущего. Это подарок. С землёй это тем более подарок.

Я думаю что этот суботний год особенно подчёркивает, что быть с Богом — это не только молиться и святые книги читать. Ходить перед Богом — это вообще любое хорошее дело: не только помощь ближнему — но и заняться творчеством.

5: что само вырастет на жатве твоей, не сжинай. Ладно, понятно почему не сеять. А почему не собирать даже то что само выросло? => Господь предлагает довериться Ему полностью и не пытаться даже “подсобрать”. В первую очередь потому, что у человека, к кому адресованы эти слова, должны быть полные амбары (ведь земля дала 3х; значит это уже жадность).

6: и будет это в продолжение субботы земли всем вам в пищу, тебе и рабу твоему. Лучше перевод: “Всё, что произрастит земля в субботний год, будет вам пищей — вам” (НРП). Стих будто противоречит предыдущему: так можно в субботний год убирать урожай или нет? Что делать? => Подсказка: разница в слове “убирать” (ст. 5) и “будет пищей” (ст. 6): это два разных действия. Убирать — это в амбар. Пропитание — это сразу кушать.

В 5-м стихе Господь запрещает собирать даже самосев: то, что выросло само, не “убирай” в свои амбары — то есть как личную собственность. Нельзя огораживать поле, собирать самосев и складировать на будущее. В 6-м стихе Господь говорит, что всё это можно и нужно кушать, чтобы не пропало.

6: рабы, наёмники, поселенцы, скот, звери. Почему перечислены рабы, наёмники, пришельцы, скот и дикие животные? => Это те, кому не принадлежит земля: им нельзя запрещать есть то, что выросло само, даже если участок принадлежит тебе.

6: как тогда будет выглядеть субботний год в Израиле? => Прошлый год был очень плодородным. Никто не сеет. Никто не жнёт. Кто сеет — на того косо смотрят. У всех изобилие, никто не занят грядками и урожаями — но занят скотом, ремёслами.

Интересно, что Вавилонское пленение связано с невыполнением суббот земли: 2 Пар 36:20-21: “И переселил он оставшихся от меча в Вавилон, и были они рабами его и сыновей его, до воцарения царя Персидского, доколе, во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии, земля не отпраздновала суббот своих. Во все дни запустения она субботствовала до исполнения семидесяти лет.” Иными словами, Господь сказал: “ищите прежде Царствия Небесного, и всё остальное приложится вам”. И очевидно, земля действительно производила достаточно плодов, чтобы целый год ничего не сеять и не жать. Но люди набивали свои амбары.

Этого, это не заповедь против жадности — а заповедь против представления, что жизнь принадлежит человеку. Эта заповедь против иллюзии контроля, против иллюзии собственности, и против иллюзии самодостаточности. Поэтому глава и начинается со слов: “земля, которую Я даю тебе”. Суббота — это не просто отсутствие работы, а признание Божьего господства над временем и ресурсами.

Юбилейный год (25:8-17)

8: семь субботних лет. Как часто наступает юбилейный год? => Каждые 50 лет: 49 проходит, а 50-й юбилейный. 9: и воструби трубою в седьмой месяц, в десятый [день] месяца, в день очищения. Почему труба в седьмой месяц? => Йом Кипур, День искупления, это 7-й месяц еврейского календаря: наша осень. Это 7-й месяц библейского календаря, но 1-й месяц гражданского: еврейский новый год. 10: освятите пятидесятый год. Каким образом год освящается? => Он посвящается Господу, т.е. отделяется от остальных. Чем? Соблюдением этой заповеди.

Этимология слова “юбилей” восходит к слову “yobel” — “баран”, а точнее, “бараний рог”: тот самый шофар, которым трубят, возвещая начало 50-го года. Из Иврита слово перешло в латинский язык как “юбилеус”, а слово приобрело смысл “радоваться, ликовать”. Из латыни оно пришло к нам: изначально как 50-тилетие, далее распространилось на торжественную годовщину любого события.

11: пятидесятый год да будет у вас юбилей: не сейте и не жните, что само вырастет. В юбилейный год, сколько лет уже еврей не сеет и не жнёт? => Два года. 49-й был субботний, 50-й юбилейный.

Получается, почти каждый человек один раз за свою жизнь попадает на юбилейный год. Два, если долгожитель.

10: возвратитесь каждый во владение свое, и каждый возвратитесь в свое племя. Люди должны вернуться в свою землю. А что это за “своя земля”, и как они от неё ушли? На что влияет этот закон? => Продали. Обнищали. А ещё долговое рабство.

Изначально: раздел земли при Иисусе Навине. Каждое племя получило землю и каждая семья. Далее семьи расширялись, женились, но земля оставалась за семьёй. Рост населения — освоение новых земель, но никак не перекуп. Как люди уходят с земли? Купил-продал, заработал или обнищал — всё это временное. Человек возвращается на свою землю. Это ещё влияет на куплю-продажу: ничто не вечная собственность, всё продаётся на время, до юбилейного года. Это защита от нищеты. И сохранение баланса: богатство не может концентрироваться в руках нескольких крупных землевладельцев-монополистов.

14: не обижайте друг друга; .. по расчислению лет дохода он должен продавать тебе. Как работает экономика купли-продажи? => Земля продаётся не навсегда, а по количеству лет, оставшихся до юбилея. Буквально, кто покупает — покупает N урожаев.

9: и воструби трубою. Как это связано с Йом Кипуром: днём искупления и очищения? => Этот праздник задаёт тон всему году и всем его событиям: это сначала день смирения, поста, и искупления — т.е. день восстановления отношений с Богом. В этот день Израиль вспоминает, что его грехи не навсегда определяют отношения с Богом — поэтому потом это радость, прощение, избавление, спасение, возвращение домой, даже некий “сброс” всей системы, что бы в ней ни накопилось. Бедность и потеря не навсегда определяют судьбу человека. 9: Для кого-то этот год будет годом лишения? => В идеале — нет: если земля покупалась как Господь обозначил, то она стоит ровно столько, сколько плода смогла принести. Но если ты купил её по дешёвке у обнищавшего сородича (в нарушние заповеди), то этот год для тебя — печаль и потеря. Удивительное дело: юбилейный год — радость для честных, и горе для хитрецов.

Интересно, что Исаия 61 описывает приход Христа как юбилейный год, когда освобождаются пленные и все возвращаются на свои земли. В Евангелии от Луки (Лк. 4:16–21) Иисус Христос приходит в синагогу в Назарете, беретокнигу пророка Исаии, читает начало именно этой главы (Исаия 61:1–2) и произносит: «Ныне исполнилосьписание сие, слышанное вами», относя это пророчество к Своему служению. Ис 61:1-2: “1 Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушённых сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы, 2 проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих” Лето Господне — это тот самый образ, который использует Шмелёв: время абсолютного счастья, духовной полноты и Божьего благословения. • «Проповедовать пленным освобождение» (Ис. 61:1). Слово «освобождение» на древнееврейском — технический термин [дерор], который напрямую отсылает к закону о Юбилейном годе: «…и объявите свободу [дерор] на земле всем жителям ее: да будет это у вас юбилей…» (Лев. 25:10). • «Возвещать год Господень благоприятный» (Ис. 61:2). В оригинале же речь идет о «годе Божьего благоволения» или «милости». Это указание на субботние года и на юбилейный год. • «И узникам — открытие темницы» (Ис. 61:1). Возвращение родовой земли и освобождение от долгового рабства. Исаия использует эти метафоры для описания духовного и физического освобождения Израиля из плена.

Сейчас этот закон не работает по двум причинам:

1. Отсутствие всех 12-ти колен на своих землях
2. Утрата родословных. Сейчас уже никто не знает своё колено, кроме коэнов

Что же нам есть в юбилейный год? (25:18-22)

уже обсудили

21: Я пошлю благословение Мое на вас в шестой год, и он принесет произведений на три года;

Выкуп земли (25:23-28)

24: дозволяйте выкуп земли. Если брат твой обеднеет и продаст .. близкий его родственник выкупит. Как закон защищает владельца? => Если ему пришлось продать землю от бедности своей, то он может выкупить землю обратно: он или его родственник. И ему нельзя отказать. 27: он расчислит годы продажи своей и возвратит остальное тому, кому он продал. Как защищён покупатель? Это же ужасная покупка: сидишь и не знаешь, не отберут ли обратно. => Покупатель тоже защищён: выкуп земли происходит с учётом того, сколько лет она использовалась, т.е. за меньшую сумму.

Получается, что продаётся не сама земля, а право собирать с неё урожай конкретное число лет: 50 и меньше.

Выкуп недвижимости (25:29-34)

29: дом в городе со стеною .. выкупить можно в течение года, останется навсегда у купившего .. и в юбилей не отойдет от него. Почему с недвижимостью в городе другая ситуация? => Недвижимость создана руками человека: это не земля. Поэтому человек продаёт труд рук своих. 31: домы в селениях, вокруг которых нет стены, должно считать наравне с полем земли: выкупать их всегда можно, и в юбилей они отходят. Почему же сельский дом таковым не считается? => У него есть земля, и основная ценность — в земле.

Другая возможная причина: сельский дом — часть родового земельного надела, а городской дом внутри стен — отдельный объект недвижимости не связанный с родовым наделом. А Лопухин так объясняет: “покупка дома в городе не изменяет первоначальное разделение земли при Иисусе Навине” (29:Лопухин)

Здесь покупатель не защищён: получается, если он начал в этом доме строить, расширяться, наводить порядки — то всегда есть риск, что придёт владелец и заберёт себе. Получается, подход такой: покупая чужое, ты помнишь, что оно в некотором смысле будет и дальше принадлежать тем, у кого ты это купил. Ты взял во временное пользование. В итоге, покупатель защищён, но иначе, чем мы привыкли: стоимость земли рассчитывается по числу урожаев до юбилея. Поэтому покупатель заранее знает, что приобретает временное право пользования. Но пристройки и улучшения — текст молчит, и можно предположить что по фразе “не обижайте друг друга” (ст. 14) какая-то стоимость тоже должна учитываться.

Эта история работает в Ветхом Завете, книга Руфь: Руфь была вдовой, и жила с тёщей Ноеминью, которая тоже вдова. Они собирали недожатое с полей в Израиле. Боаз, прадедушка Давида, выкупил их родовую землю для них: он был близким родственником (гоэль). Но там нашёлся ещё более близкий родственник, который отказался от права выкупа: потому что по закону левиратного брака он бы взял Руфь в жёны, но ребёнок был бы не его, и он, получается, отдал бы своё имущество в другую семью. Боаз праведник в том числе потому, что для него это не помеха.

1. Безымянный родственник мыслил категориями сухой выгоды. Для него закон о выкупе был хорош, пока приносил прибыль, но как только потребовалось пожертвовать своим ради чужого имени, он отступил.
2. Боаз (Вооз) проявил праведность высшего порядка (на иврите это называется хесед — жертвенная, верная любовь). Он сознательно пошел на «невыгодную» сделку, потратил свои ресурсы, принял моавитянку в дом и восстановил угасающий род своего родственника Елимелеха. Он приобрёл право на семейное владение и женился на Руфи, чтобы восстановить имя умершего в его наследии. Статус Руфи как моавитянки делал поступок Боаза еще более удивительным для израильского общества того времени. В линии людей с такой бескорыстной праведностью, Боаз и Руфь, родился царь Давид, а далее — Иисус Христос.

Если брат обеднет, поддержи его, даже если он пришелец (25:35-38)

35: брат обеднеет .. поддержи его, пришлец ли он. Как поддержать бедного брата? => Не брать на содержание, но помочь чем можешь: инструмент, долг, помощь делом. 36: не бери от него роста и прибыли и бойся Бога твоего. Чем рост отличается от долга? почему нельзя в рост? => Потому что это было бы наживаться на его горе. А вот дать в долг считается помощью. 35: поддержи его .. чтоб он жил с тобою. Что значит помочь человеку так, чтобы он «жил среди тебя», а не просто пережил кризис? => Действуй так, чтобы он не только справился с бедой — но и вырос, укрепился, решил проблемы, а ты будь рядом, будь ему другом, и радуйся его успехам. 35: почему дать в долг считается благотворительностью? => Потому что ты берёшь на себя риски. 36: бойся Бога твоего. Почему здесь сказано “бойся Бога”? => Потому что бойся поступать неправедно. Когда человеку плохо, наживаться на его беде — это зло.

Втор 15:1 расширяет эту заповедь: каждые 7 лет прощаются долги (Втор 15:1), давай взаймы охотно всё в чём он бы ни нуждался (Втор 15:8) и не затаи подлую мысль “7й год близко, не дам ему в долг” (Втор 15:9)

Рабство и пришельцы (25:39-55)

Пропущено

26

Глава начинается с краткого содержания первых четерёх заповедей: Я Господь Бог твой, не делай себе кумира, чти субботы и чти святилище Моё. По сути: Я буду вам Богом — а вы будьте Моим народом. К этому призыв: не отпадайте.

4: Я дам вам дожди в свое время, и земля даст произрастения свои, и дерева полевые дадут плод свой. Что особенного в обещании, что земля даст урожай и деревья дадут плоды? => Это обещание, что труд праведного фермера всегда будет вознаграждён результатом.

Труд фермера — это надежда: он сеет зерно, но не может знать наверняка, будет ли урожай: взойдёт ли оно, не помёрзнет ли, не съест ли его какой жучок или гниль, не побьёт ли град, не будет ли засухи. А ещё это вера: если ты посеял последнее, твоя жизнь зависит от этого урожая. Если его не будет — возможно, тебе придётся к кому-то продаваться в рабство.

Это всё страшные риски. Господь говорит, что всех этих рисков не будет у праведника. Главный рецепт хорошего урожая: не гениальное фермерство, а праведная жизнь.

4: Я дам вам дожди в свое время. Так что же теперь: не будет засухи, града, жучка колорадского? => Получается, да: Господь обещает, что “дожди будут в своё время”, и взойдут урожаи и плоды. Господь не обещает, что не будет сложностей: они будут, но и голода не будет. 5: и молотьба хлеба будет достигать у вас собирания винограда, собирание винограда будет достигать посева, и будете есть хлеб свой досыта. Что за обещание про молотьбу и сбор? => Что плодов у земли будет столько, что вы постоянно будете заняты сбором, сбором, сбором, и один сбор не успеешь закончить как уже другой начнётся. 5: и молотьба хлеба будет достигать у вас собирания винограда. Меня немного даже пугает такая заповедь: это очень мощное обещание. И оно, видимо, работало в древнем Израиле. А в нашей жизни как, работает это обещание? Что в Новом Завете есть об этом?

И в Новом Завете: Мф 6:33: «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам»

5: и молотьба хлеба будет достигать у вас собирания винограда. Что делать в нашей жизни, когда всё идёт наперекосяк, и хочется Богу сказать: “ну как же так? ты же обещал?” => Я думаю, что это не обещание богатства, а обещание того, что будет достаточно.

Об этом говорит Псалом: Пс 36:25: «Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба» Речь не идёт об изобилии — но без пропитания праведник не останется. И это тоже, кстати, мощное обещание!

4: Я дам вам дожди в свое время, и земля даст произрастения свои, и дерева полевые дадут плод свой. Господь обещает что климат будет благоприятный. Не противоречит ли это словам проклятия в Эдемском саду? => Частично. Бог обещает, что земля будет очень плодородной — и это сглаживает “тернии и волчцы”, обещанные Адаму — но не отменяет труда и трудностей.

3: Если вы будете поступать по уставам Моим. В Христианстве обычно акцент на том, что благодать невозможно заслужить: “благодать” это именно “дар Божий, ничем не заслуженный”. А здесь будто бы наоборот: “вот, делай так, соблюдай заповеди, тогда получишь вот это, списком”. Так что же, на это можно рассчитывать? Можно прям ждать, что вот, мне будет награда? => Господь действительно даёт прямое обещание: будь с Богом, живи праведно, и все жизненные трудности будут у тебя решаться. На это можно рассчитывать, но этого нельзя требовать.

У пророка Малахии есть интересный стих, где Господь напрямую призывает: “проверьте меня” Мал 3:10: «Принесите все десятины в дом хранилища, чтобы в доме Моем была пища, и хотя в этом испытайте Меня, говорит Господь Саваоф: не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка?» Что за идея проверить Бога? Разве это не искушение? => Это для малодушных Господь говорит: ты сомневаешься, не можешь довериться? А ты возьми и попробуй! Испытай скорее себя, чем Бога — и увидишь, что не зря Богу доверился, что на Него можно положиться.

10: будете есть старое прошлогоднее, и выбросите старое ради нового. Господь говорит даже, что не будете успевать доесть прошлый урожай, выкинете. А разве еду выбрасывать не грех? => Если бы это был грех, Господь не сказал бы вот так в Писании. Не грех выбрасывать. Но это расточительство и неуважение к труду.

А то, что выбрасывать — грех, пришло скорее из тяжёлых военных лет. Но можно обозначить ситуацию, когда это реально грех: Когда ты знаешь, что кому-то это могло пригодиться, но выбрасываешь, потому что тебе всё равно. “Богач и Лазарь”. И дело тут не в еде, а в отношении к людям.

6: пошлю мир на землю [вашу] .. и меч не пройдет по земле вашей. Что нужно чтобы в земле был мир и не было войны? => Господь прямую связь устанавливает: если вы как народ будете жить с Богом и соблюдать заповеди, то не будет у вас войны.

Этот принцип иллюстрируется всей историей Израиля далее в книге Царств: каждый раз, когда Израиль отходил от Бога в язычество, на них нападали какие-нибудь Филистимляне и не только. Прям каждый раз.

6: ляжете, и никто вас не обеспокоит. Что за “ляжете” в обещании мира? => Образ отдыхающей лани, возможно, у “вод тихих”.

Пс 22:1: «Господь — Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться: Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим»

6: пошлю мир на землю [вашу] .. и меч не пройдет по земле вашей. Можно ли из этого вывести принцип: “вот, к ним пришла война, значит грешная земля эта”? => Может быть и можно, но это не полезно: думать о других, что Бог их за что-то наказал. Это не любовь. А вот для себя это полезно помнить: что пока я с Богом, у меня есть защитник. А когда я от Него отхожу в своих делах, может случиться беда — но не как возмездие, а как воспитание.

7: и будете прогонять врагов ваших, и падут они пред вами от меча. Господь же только что обещал мир. Откуда враги? => Это та самая иллюстрация, что рая на земле не будет: будут и болезни, и засухи, и нападения — но ты победишь.

Тот же Пс 22:4: «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной; Твой жезл и Твой посох — они успокаивают меня.»

8: пятеро из вас прогонят сто, и сто из вас прогонят тьму, и падут враги ваши пред вами от меча. В нашей жизни как такое обещание может звучать? => Ты можешь думать, что ты один и незначителен, но когда ты с Богом, ты один можешь двигать горы.

Это ещё одно мощное обещание праведнику — и касается оно уже не только народа и земли, но и каждого из нас лично. Это хорошо видно в Псалме 90: Пс 90:7: «Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится» То есть вокруг может происходить полный ужас: войны, болезни, грабежи, насилие… но ты будь с Богом и живи праведной жизнью, не уклоняйся — и Господь так тебя защитит, что удивляться будешь, как это всё тебя обошло. Каждый из нас наверняка испытывал в своей жизни такое: когда угроза просто внезапно уходила.

8: и падут враги ваши пред вами от меча. Несправедливо ли это по отношению к другим народам, что у Бога есть “любимчики”, а все остальные — болейте, погибайте? => Это совсем не так. “Се, стою у дверей и стучу” (Откр 3:20) — Господь стучится к каждому народу и каждому человеку, но Ему не открывают. И “дождь Он посылает и на праведных и на грешных” (Мф 5:45). Господь и о нас заботился ещё до того, как мы к Нему пришли: Павел говорит “когда мы были ещё врагами” (Рим 5:8,10). Значит, Господь помогает каждому, и беды допускает для вразумления… но если человек уже живёт праведно, вразумления становятся мягче, а проблемы возникают для укрепления духа. (Это наверное не правило, но общий вектор)

9: и плодородными сделаю вас, и размножу вас. Что исполняется в этом обещании? => Завет Авраму.

9: буду тверд в завете Моем с вами. Зачем Господь говорит, что будет твёрд? => Это приглашение: ты можешь положиться на меня. Не бойся жизни; бойся Бога и ходи перед нем, и тогда больше ничего можешь не боятьс. Это обещание.

11: поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается вами. Что за странные слова, “возгнушается”? Как Господь может гнушаться людьми? => Это отсылка к святости Бога и несовместимости Бога и греха. Если люди будут жить праведно, Господь сможет жить посреди них. Этого Он не может делать в среде грешников: Он “гнушается” — а точнее, не может пребывать среди таких.

12: буду ходить среди вас, и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом. Что такое “буду ходить среди вас”, как это выражается? => Бог будет ощутимо присутствовать: т.е. будешь видеть Божии дела в своей среде.

Аналогичное обещание в Новом Завете: Ин 14:23: «Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» Откр 21:3: «И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их»

13: вывел вас из земли Египетской, чтоб вы не были там рабами, и сокрушил узы ярма вашего, и повел вас с поднятою головою.. К свободе призвал Господь евреев. А мы почему “рабы Божии”? Что об этом говорит Новый Завет? => Нас тоже к свободе призвал Господь.

Свободные: Гал 5:13: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите́ друг другу» Гал 6:12: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» Ин 15:15: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» Рабы: 1 Кор 7:22: «Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов» Флп 1:1: «Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа» Рим 6:18-22: «Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности… ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость»

Откуда такое несоотстветствие: то мы рабы, то мы не рабы? Объясняется это так: по логике Нового Завета, человек всегда кому-то служит: либо греху и страстям, либо Богу и правде. Это как раз не бесправие, а сознательный выбор.

Это классно объяснил Симеон Мазаев: помните, в Ревизоре в город N приехал мелкий чиновник из Петербурга, но как все перед ним заискивали? У него должность невысокая, но почему он пользуется положением? Потому что он царский слуга. Так вот и у нас: если мы служим Богу, то значит мы никому больше не служим, ни от кого больше не зависим. Это свобода от всего мира, получается. Но у нас есть Царь.

14: Если же не послушаете меня. Сразу хочется обратить внимание на непропорциональность: благословения — один абзац; проклятия — целая глава. Как думаете, почему так? => Думаю, одна только есть причина: воспитательная. Господь знал, что Израиль будет много раз отпадать от Него, поэтому этот список — зеркало, в котором они смогут увидеть себя.

16: пошлю на вас .. чахлость и горячку. Что за чахлость, горячка? Как назвать нашим языком? => Болезни: бессилие, температура. Нашим языком говоря: “пандемия”

16: пошлю на вас ужас .. от которых истомятся глаза и измучится душа. О каком ужасе идёт речь? Как назвать нашим языком? => Все страхи жизни: угроза будущего, угроза неизвестности, угроза что ничего не получится — вся эта “тревожность” описывается как наказание, т.е. этого не должно быть. Но здесь возникает не эмоция тревоги — а поводы для беспокойства.

16: будете сеять семена ваши напрасно, и враги ваши съедят их.

17: обращу лицо Мое на вас, и падете пред врагами вашими, и будут господствовать над вами неприятели ваши. Что значит “Господь обратил Лицо” на вас? как это выражается? Как назвать нашим языком? => За что ни возьмёшься, ничего не получатеся. Любые случайности против тебя. Нашим языком: “тотальное невезение”.

17: побежите, когда никто не гонится за вами. Что за состояние человека описано здесь? Как назвать нашим языком? => Когда у человека на самом деле нет реальной угрозы, но он так боится мнимой, что не может спокойно жить. Нашим языком это называют “тревожность” или “паническая атака”.

Любопытно, что многие сейчас пребывают в таком состоянии и уже считают это нормой жизни. Называют “тревожка”, которая никуда не девается.

17: Что здесь происходит с психологией народа? => Люди, у которых в жизни была опора и уверенность, теряют её настолько, что боятся всего на свете, а особенно — боятся будущего. Например, ложишься спать и паникуешь: “а вдруг уволят? а вдруг потеря? а вдруг болезнь?”. Это не глупо: это страшно так жить, когда с тобой может случиться что угодно.

Это образ состояния народа, потерявшего внутреннюю безопасность: страх сам становится частью наказания.

17: Кто в Ветхом Завете так боялся? => Каин. Нам, правда, не сказано, что он боялся: но он говорил, что “наказание слишком велико для него”, и “каждый может меня убить”. Можно представить, как чувствует себя такой человек.

17: А есть ли такое, что человек, живущий против совести, видит угрозу повсюду? => ?

Человек, отвергнувший источник безопасности, остаётся один на один с собственной уязвимостью.

18: Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши, и сломлю гордое упорство ваше. Наказание за грех непостоянное? Почему оно может быть увеличено? Разве Господь не милостив? => Это развитие мысли о том, что Господь не за каждый грех даёт нам последствия: есть место милости. Но тут речь идёт о человеке, который не слушает Бога: он может воспринять милость как потакание, поэтому Господь делает последствия заметными.

Пс 49:21: «Ты это делал, и Я молчал; ты подумал, что Я такой же, как ты. Изобличу тебя и представлю пред глаза твои грехи твои»

18: сломлю гордое упорство ваше. Разве Господь не уважает свободу воли человека? Откуда берётся “сломлю упорство”? Разве это не нарушение нашей свободы — наказывать обстоятельствами? => Господь противится грешникам: т.е. злые дела их не увенчаются успехом, и тяжело будет такого человеку. Господь не заставляет его соблюдать заповеди — но последствия определяет. Важна мотивация: показать человеку, что его пути ведут к разрушению; и ограничить зло, который совершает человек.

19: небо ваше сделаю, как железо, и землю вашу, как медь. Что за образ железного неба и медной земли? Как назвать нашим языком? => Холодное, бесплодное. Нашим языком: “земля не родит”, “пустошь, всё вымерло”

20: напрасно будет истощаться сила ваша, и земля ваша не даст произрастений своих. О какой силе речь? Как назвать нашим языком? => Земледелие. Будешь сеять — а не взойдёт; будешь обрабатывать — а заболеет и сгниёт; будешь ждать — а побьёт град или засуха. Нашим языком: голод, неурожай.

Эта фраза возвращает человека к Эдемскому проклятию: тернии и волчцы. Праведный Израиль, можно сказать, освобождён от части этого проклятия; грешный Израиль возвращается к проклятию Адама.

21: Если же [после сего] пойдете против Меня и не захотите слушать Меня.

Второй виток: для тех, кого не вразумили проблемы первого витка.

21: Я прибавлю вам ударов всемеро за грехи ваши. Давайте вспомним Ламеха, который сказал, что отомстит за себя всемеро. Чем эта фраза отличается от Ламеха? Не нарушает ли здесь Господь пропорциональность вины и последствий? => Скорее наоборот: то, что раньше прощалось человеку потому что он в целом стремился к свету, теперь не прощается.

Чтобы понять масштаб, в Рим 6:23 так сказано: «Плата за грех — смерть» Отсюда понятно, что “прибавлю ударов” — скорее не увеличение наказания, а уменьшение милости.

22: пошлю на вас зверей полевых, которые лишат вас детей, истребят скот ваш и вас уменьшат, так что опустеют дороги ваши. Почему из-за зверей опустеют дороги? => Люди будут бояться выходить из городов потому что там хищные звери нападают на людей.

Такие события хочется сразу сопоставить с новостями.

23: Если и после сего не исправитесь и пойдете против Меня. Как человек может не исправиться, когда против него: болезни, неурожаи, войны, страх и тревога, нападения диких зверей? => Человек может списать всё это на “мир такой, жизнь такая” — и просто учиться в нём выживать. Либо обращается к понятным языческим богам, либо “Бога-же нет, что ещё делать?”.

23: пойдете против Меня. Как такой человек может “идти против Бога”, если он в Него не верит? => Речь о людях, которые не “просто” нарушают некие религиозные заповеди — а творят зло, причиняют боль ближнему, ведут себя как хищники — и не понимают, что мир вокруг тоже становится враждебным именно в ответ на то, как он живёт.

В Деяниях есть стих, который можно понимать как надежду для неверующих, но живущих по совести и поступающих по-человечески: Деян 16:35: «во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему.» Но здесь не заявляется, что порядочности в жизни достаточно для спасения: человеку всё равно нужен Спаситель. Великая надежда в том, что такой человек наверняка отзовётся, когда увидит свет: Ин 3:21: «а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны»

23: А могут ли повторяющиеся беды заставить человека переосмыслить направление своей жизни? Или только побудить? => Может, но это редчайшее чудо. Тюрьма вроде для этого и создана — но каются там единицы буквально из сотен. Тем не менее, человек склонен задумываться о причинах и следствиях: “за что мне это???” — но в этом вопросе скрывается и наша внутрення беда: мы часто мним себя чистыми.

23: Что думаете: “страдания очищают душу”? => Совершенно не правда. Страдание не меняет сердце автоматически. Человек может страдать и ожесточаться.

“За чёрной полоской обязательно идёт белая”. В некоторых религиях “страдания это карма, которую нужно отработать”. В этой жизни нужно отстрадать чтобы потом воздалось. Есть даже техники правильного горевания, чтобы проходить страдание “легко и быстро” и правильно из него выходить через 30 минут — это вообще попытка заглушить боль эзотерическими концепциями (хотя рекомендует это дипломированный психолог, но это эзотерика по Кастанеде: “Практика Выметающее дыхание”). Подобные слова полностью обессмысливают страдание: не думай, человек, зачем это тебе: просто дойди до конца и оно закончится.

25: мстительный меч в отмщение за завет. Почему за завет отмщение? Как назвать нашим языком? => Речь идёт о нарушенном завете: евреи заключили с Богом договор, и здесь описывается нарушение завета и вражда с Богом: “если .. пойдёте против Меня” (ст. 23). Нашим языком в новостях бы сказали: война.

25: если же вы укроетесь в города ваши, то пошлю на вас язву, и преданы будете в руки врага. От чего эти люди укрываются в городах? Откуда берётся язва? => От нападающих уходят за стену в цитадель. Нашим языком: блокада города. Болезни возникают из-за антисанитарии, голода, трупов — это естественные причины; но есть и сверхъестественные. Посмотрите, как мы умеем объяснять поражение за грех естественными причинами :) Вот так это и работает.

26: хлеб, подкрепляющий человека, истреблю у вас; десять женщин будут печь хлеб ваш в одной печи и будут отдавать хлеб ваш весом. Что за сцена с 10-ю женщинами, что здесь происходит? Как назвать нашим языком? => Нарушены поставки хлеба: хлеба нет, и десять женщин едва смогли собрать муки чтобы испечь батон. Нашим языком говоря: это талоны на еду.

В нормальной ситуации каждая семья печёт хлеб в своей печи. Но во время голода десяти женщинам достаточно одной печи — настолько мало осталось муки.

26: вы будете есть и не будете сыты. Что означает есть хлеб и не насыщаться? => Это не буквально — а противоположность ст. 5: “будете есть досыта”. То есть еды будет мало, её будут распределять по скудным порциям, сытости не будет.

Постепенная эскалацая: Бог не сразу доводит ситуацию до предельного накала. Божий суд здесь ступенчатый, а не мгновенный. При этом повторение «если и после этого…» предполагает возможность остановиться.

Важный акцент: самое страшное в этой главе — не страдания, а сердце, которое не изменяется даже в таких условиях.

28: Я в ярости пойду против вас и накажу вас всемеро за грехи ваши.

28: всемеро. Почему именно семь? => Семь — число полноты.

29: будете есть плоть сынов ваших, и плоть дочерей ваших будете есть. Как может дойти до такого? => Каннибализм. Это от крайнего голода, как в блокадном городе. Крайняя степень разрушения общества во время осады.

30: повергну трупы ваши на обломки идолов ваших. Откуда во всей этой истории взялись идолы? => Предполагается, что человек, отвернувшийся от Бога, не занимает нейтральную позицию — а чем-то занимает в своей жизни Его место: идолами, духовными, или вполне материальными. Успех, богатство, комфорт — это тоже идол. И вот именно на руинах этих идолов, говорит Господь, вы погибнете.

32: изумятся о ней враги ваши, поселившиеся на ней. Почему изумятся враги? => Потому что падение этой цивилизации не будет выглядеть как случившееся по естественным причинам. Случится такой катаклизм, что люди будут восклицать: “ого, какой кошмар!”

33: вас рассею между народами. Что из всего этого буквально случилось с Израилем? => Всё перечисленное, вплоть до рассеяния.

34: Тогда удовлетворит себя земля за субботы свои во все дни запустения [своего]. Что про субботы земли? => Это одна из заповедей, которую евреи не соблюдали: суббота земли (Лев 25). Господь говорит, “земля будет наслаждаться субботами” — т.е. покоем.

Это буквально то, что случилось во время Вавилонского плена: Господь говорил через пророков, что это потому, что люди не соблюдали заповеди, в частности — субботу земли. 2 Пар. 36:20–21 непосредственно связывает изгнание с субботами земли: 2 Пар. 36:20–21 «И переселил он оставшихся от меча в Вавилон .. доколе, во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии, земля не отпраздновала суббот своих. Во все дни запустения она субботствовала до исполнения семидесяти лет» Представляете себе, как эти стихи звучали в то время, когда фактически исполнились, и люди узнавали себя в написанном?

Давайте прочтём пронзительный Плач Иеремеи: Плач 2:17-22 Плач 4:4-14 Плач 2:21-36

Вообще, Иеремия предсказывал, что плен продлится 70 лет: Иер 29:10: «Ибо так говорит Господь: когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на место сие». Земля субботствовала 70 лет. Отсюда толкователи считают, что израиль нарушал субботний год 490 лет до изгнания. Это примерно попадает на царство Давида и Соломона: после этого времени, получается, Израиль перестал соблюдать заповеди о субботе земли, и многие другие тоже, включая идолопоклонство.

Когда 70 лет плена подходили к концу, Даниил сидел со свитком в Вавилонском изгнании в руках и высчитывал эти годы, когда закончится плен (Дан 9:2). Ему тогда Господь показал, что для полного искупления придёт Мессия, и Его приход будет … через 490 лет! Хочу показать великолепный отрывок из пророка Даниила: Дан 4:1-5;20-27 Т.е. вавилонский плен делит историю Израиля на пополам: Давид – 490 лет – Плен (70 лет) – 490 лет – Христос. Поразительная зеркальная симметрия. А Даниил с точностью до эпохи предсказал приход Мессии. Именно поэтому в Иерусалиме в то время было такое напряжённое ожидание: буквально все знали, что Мессия уже вот-вот должен явиться.

39: за беззакония отцов своих исчахнут. Почему грех родителей упоминается вместе с грехом детей? => Потому что дети живут так же, как их родители. Здесь же речь скорее идёт о коллективной судьбе заветного народа. Исповедь признаёт, что нынешнее поколение стоит внутри длинной истории неверности.

39: Итого, сколько ступеней? => Пять.

39: исчахнут за свои беззакония в землях врагов ваших. Почему поворотный момент начинается именно после 39-го стиха? что особенного в последнем вразумлении? => Это крайний край: после всех напастей ещё и пленение: по сути возвращение в рабство. Хуже уже некуда.

41: лучше перевод “смирятся необрезанные их сердца и захотят исправить беззакония свои”

41: тогда покорится необрезанное сердце их, и тогда потерпят они за беззакония свои. Что такое “необрезанное сердце”? => Глухое к Божьим заповедям, законам, благодати, бунтующее и воюющее против Бога. Обрезанное — это находящееся в завете с Богом и слышащее Его. Необрезанное сердце — образ внутренней нечуткости и сопротивления Богу. Смирение означает снятие этой внутренней жесткости.

Необрезанное сердце: Хотя телом они обрезаны, сердца их как сердца язычников. (41:ESV)

44: Я не презрю их и не возгнушаюсь ими до того, чтоб истребить их, чтоб разрушить завет Мой с ними, ибо Я Господь, Бог. О чём 44-й стих? => Господь говорит, что завет с Авраамом вечный, и Бог никогда не нарушит его и не отойдёт от него. Получается, до тех пор, пока есть Израиль, живущий с Богом по заповедям, Господь будет соблюдать завет и благословлять этот народ.

42: завет Мой с Иаковом, и завет Мой с Исааком, и завет Мой с Авраамом вспомню. Почему имена в обратном порядке? => Господь как бы отматывает назад историю, возвращая к истокам.

44: истребить их, чтоб разрушить завет Мой с ними. Почему Бог не уничтожает Израиль окончательно? => Потому что Бог обещал Аврааму, что будут у него потомки, их будет много, и в его роду придёт Спаситель. Бог не нарушит это обещание, а значит, Израиль не пропадёт совсем.

Здесь, конечно, глубже, чем просто “Бог не может нарушить завет”. Даже в падении и рассеянии Израиля Божий план спасения не нарушается.

42: вспомню завет Мой с Иаковом, и завет Мой с Исааком, и завет Мой с Авраамом вспомню. Как перефразировать здесь, что Бог “вспомнил”? При чём тут Аврааи, Исаак и Иаков? => Бог выполняет свою сторону завета и благословляет народ. Библейское «вспомнить» часто означает перейти к действию в соответствии с уже данным обещанием.

45: вспомню для них завет с предками, которых вывел Я из земли Египетской пред глазами народов, чтоб быть их Богом. В чём будет заключаться действие Бога по Завету? => Благословения, которые были описаны в начале главы: урожай, много детей, наследие земли.

41: тогда покорится необрезанное сердце их, и тогда потерпят они за беззакония свои. Получается, что должны будут сделать люди в Вавилоне чтобы исправить ситуацию? => Оставить идолов и вернуться к Богу, перестать нарушать заповеди, соблюдать субботы, приносить дары в храм и не обижать ближнего своего.

Молитва Соломона в 3 Цар. 8:46–53 предвосхищает именно такую картину покаяния в изгнании.

Левит 26 — удивительно симметричен «Если будете ходить по Моим установлениям…» → дождь? урожай? безопасность, мир, победа, присутствие Бога. «Если не будете слушать…» → страх, бесплодие земли, враги, голод, разрушение, изгнание.

Кульминация главы — не проклятие, а исповедание. Даже если Израиль полностью отвернётся от Бога и будет в изгнании и рабстве в стране чужой, ему открыт путь покаяния: Господь всегда примет их обратно и восстановит завет и благословения.

xx: Как отличить покаяние от желания просто избавиться от неприятных последствий?

27

⚠️ Глава пропущена