Commentary:

• ESV Study Bible
• John MacArthur Commentary
• Оптина Пустынь

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27

Левит

Книга изучается частями. Принцип выбора: узнать Бога и человека. Подряд читать не будем, потому что иначе утонем в деталях про печень, жир, кошер, и кожные болезни.

1

⚠️ Глава пропущена

План чтения:

• 1:1–9 — пример всесожжения

Господь уже говорит не на горе и не из куста — а из скинии, открывает Свою волю Израилю, как и обещал.

2: Зачем Господь учреждает эти жертвы? Какой в них смысл? Смерть животного покрывает грех? Богу нужны наши дары? =>

Про все эти жертвы, Лопухин так объясняет, цитируя блаженного Феодорита: “Бог ни в чём не нуждается, поэтому Ему, конечно же, не нужны жертвы. Он даже открыл через пророков, что жертвы Ему неблагоугодны. Но Израильтяне, долгое время прожив в Египте, научились приносить жертвы идолам, и Бог дозволил жертвы, чтобы избавить их от суеверия. Бог даже установил приносить в жертву тех животных, которых боготворили египтяне: для избавления от язычества. Но не только: положительная сторона жертвы — воплощение идеи служения Богу: посвящение Богу себя и своей собственности. Корван.” А также учреждения принципа заместительной жертвы Иисуса Христа. Лопухин: “Основная идея жертвы за грех — успокоение совести ветхозаветного человека.”

9: приятное благоухание. Почему же тогда говорится, что жертва — приятное благоухание? Что из всего сделанного приятно Господу? => Хотя сама жертва фактически не имеет никакого воздействия ни на что вообще, но сам факт что человек хочет принести Богу дар — вот это сердце дорого Богу, это благоухание. Благоухание сердца, обращённого к Нему.

Помните, Ной тоже принёс Господу жертву (Быт 8:20-21) и там тоже есть фраза: «И обонял Господь приятное благоухание, и сказал Господь Бог в сердце Своем: «Не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого – зло от юности его. И не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал.»

9: В послании к Римлянам есть фраза: “представьте тела ваши в жертву живую”. Что имеет в виду Павел, проводя параллель ветхозаветной жертвы с нашими телами? => Посвящайте свою жизнь Господу. Что делают руки, куда ходят ноги, что говорят уста — пусть всё это будет посвящено Господу.

2

⚠️ Глава пропущена

План чтения:

• 2:1–3 — хлебное приношение

3

⚠️ Глава пропущена

План чтения:

• 3:1–5 — мирная жертва

3: Кто помнит, что такое “мирная жертва”? => Совместная трапеза, мир, гармония, шалом.

4

⚠️ Глава пропущена

План чтения:

• 4:27-31 — жертва за грех

4:27: Если же кто из народа земли согрешит по ошибке и сделает что‐нибудь против заповедей Господних. Жертва за грех. Грех это умышленный, или неумышленный? Как такое иожет быть: неумышленный грех: разве человек не отвечает за свои поступки? => Отвечает. Но реальность такова, что можно иногда нарушить порядок, повредить себе или ближнему, когда ты не собирался этого делать. Забыл, ошибся, или не заметил последствия.

Важно, что даже непреднамеренное нарушение святости требует восстановления.

Интересно, что Левит “громко молчит” об умышленных грехах. За них нет жертвы искупления. Потому что умышленный грех — это не ошибка, а это выход из Завета. Умышленный грех требует не жертвы — а суда, наказания, или же — деятельного покаяния (не ритуала, а возвращения блудного сына). Так, жертва не покрывает дерзкое восстание!

5

⚠️ Глава частично пропущена

План чтения:

• 5:1-10,17-19

5:1: слышал голос проклятия и был свидетелем. Точнее перевести, “слышал голос клятвы”. Что это за ситуация? => Это судебный контекст. Человек слышит, как кто-то клянётся говорить правду. 5:1: видел, или знал, но не объявил. Какой именно грех здесь рассматривается? => Кто-то толкует это узко: отказ давать показания. А можно понять и более широко: ты знаешь, что идут слушания дела — но не помогаешь правде выйти наружу. 5:1: видел, или знал, но не объявил. Почему не давать показания — грех? Разве все суды справедливые? Разве нужно помогать посадить человека в тюрьму? => Я так понял, логика такая: нечего было преступлениями заниматься. Помогать преступнику избежать наказания — что в этом хорошего? 5:1: то он понесет на себе грех. Какая жертва за такой грех? => Никакая. Грех остаётся на человеке. Единственный способ что-либо изменить — покаяние (“исповедается”: ст. 5). 5:1: то он понесет на себе грех. А что значит, что грех будет на человеке? => Грех — это разрыв отношений с Богом (протестантизм). И грех — это рана, которую я наношу себе (православие). 5:2: но не знал того, то он нечист и виновен. Почему человек виновен в том, о чём даже не знал? => Здесь есть понятие “скверна”: ты соприкоснулся с чем-то, оно тебя испачкало, и теперь ты грязный, и тебе от этого плохо, и окружающим тоже. Ты не виновен в смысле вины — но ты несёшь на себе последствия.

5:5: исповедается, в чем он согрешил. Такому человеку предлагается исповедоваться. Как работает исповедь, что она меняет? Чем исповедь отличается от покаяния? В каких случаях исповедь ничего не меняет? => Если исповедь = отчёт о проделанных грехах, то это ничего не меняет. А если исповедь свидетельствует о покаянии, т.е. готовности человека исправить свои пути, развернуться и жить иначе — тогда покаяние снимает грех, устраняет разрыв, возвращает в завет. И “за спиной человека опускается карманепроницаемая перегородка” (Кураев).

6

⚠️ Глава частично пропущена

План чтения:

• 6:1-7

2: в том, что ему поручено, или у него положено, или им похищено, или обманет ближнего своего. Давайте сначала разберёмся, что этот человек сделал? => Четыре кейса. Ему доверили что-то сделать, или ему доверили какую-то вещь; он украл что-либо; или обманет — в смысле поступит нечестно, т.е. мошенничество любого вида. 2: запрется пред ближним своим. Что это значит? Каких из четырёх поступков это касается? => Начнёт отпираться, то есть обманывать. Касается, в первую очередь, “доверено”: дело или вещь. Человек обманывает и отпирается: “не было такого”. 2: сделает преступление пред Господом. Почему поступок против ближнего — это преступление пред Господом? => Здесь работает православное понимание греха: грех разрушает самого человека, и в том числе разрушает его отношения с Богом. Человек выходит из завета и остаётся один.

Человек создан по образу Бога (Быт. 1:27). Ущерб человеку — это пренебрежение тем, кого Бог поставил носителем Своего образа.

2: ближнего своего. Это касается только брата-еврея или всех людей? => Нет: ближний — это любой человек! Иначе было бы, что Господь поощряет обман людей. 3: найдет потерянное, и запрется в том, поклянется ложно в чем‐нибудь. Следующие два кейса: что сделал человек? Поклялся Богу или человеку? => Нашёл то, что потерял ближний — и не захотел возвращать. Поклялся кому-то — и не выполнил: поклялся-то человеку, но призвал Бога в свидетели. 3: поклянется ложно в чем‐нибудь. Почему клятва ставится в один ряд с кражей? Разве клятва перед Богом не страшнее преступления перед человеком? => Конечно, богохульство это страшно. Но в таком мышлении есть ловушка: нам может начать казаться, будто обмануть человека — это ничего страшного; не богохульство же! Но Господь, помните, сказал, что “вторая заповедь подобна первой” (Мф 22:36): то есть, своё отношение к Богу мы показываем через своё отношение к людям! Потому что невозможно любить Бога и не любить человека. 3: что люди делают и тем грешат. Что за фраза в конце? => Буквально, предупреждение: всё это перечисленное — не мелочь, а настоящий грех. 6: за вину свою пусть принесет Господу к священнику в жертву повинности. Что такой человек должен сделать перед Богом? => Принести жертву повинности. О жертве повинности мы будем читать в Левит 7:1. 4: он должен возвратить похищенное, что похитил, или отнятое, что отнял, или порученное, что ему поручено, или потерянное, что он нашел. А перед людьми что такой человек должен сделать? => Исправить содеянное. 5: если он в чем поклялся ложно, то должен отдать сполна, и приложить к тому пятую долю. С клятвой, какой принцип? Зачем пятая часть? => Ты подвёл человека, пообещав что-то сделать, и не сделал. Теперь не только сделай, что обещал, но и сверху к этому добавь. 5: Что сегодня является аналогом “приложи пятую часть”? => Сделай для человека сверх того, что по справедливости обязан. Это будет христианская любовь, забота о человеке. Иногда, кстати, это может быть доброе слово или дело: то, чего человек от тебя не ожидает уже после такой истории.

Тот же принцип, что был в Исход 22: если ты причинил ущерб соседу своему по неосторожности, например, умер его осёл или выгорело его поле — не просто компенсируй ему, а принеси ему лучшее из своего урожая. Тогда пострадавший останется доволен тем, как ты с ним обошёлся.

4: Что нам делать, когда я считаю себя “правым перед Богом”, а другой человек так не считает? => см. следующий вопрос: “иди прежде примирись с братом твоим”. 4: он должен возвратить похищенное. Где в Новом Завете такой принцип есть? Чем он отличается? => “Иди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.” (Мф 5:24). В Ветхом Завете рассматривается, когда ты виновен перед братом. В Новом Завете ты можешь быть невиновен, но если брата задели твои поступки — иди и примирись.

Важный принцип для исповеди: покаяние — не только сожаление, не только готовность исправиться — но и активные действия для того, чтобы исправить ситуацию, которую ты создал.

2: если кто согрешит .. и запрется пред ближним. Нам предлагается ситуация, когда человек не хочет в чём-то признаваться, говорить правду, или делать дело. Он уже выбрал такой путь: молчать. С чего это он вдруг должен решиться пойти к Богу жертву приносить? А потом ещё и возмещать ущерб? О чём умолчала Библия? => Здесь Библия молчит о том, что между виной и жертвой случилось раскаяние. Человек раскаялся в том, что сделал, и хочет всё исправить. Для такого человека Господь рассказывает, что делать: вот это делай перед людьми, а вот это делай перед Богом. 2: А человеку, который не покаялся и не хочет ничего возвращать? В какой ситуации этот человек оказывается? Что Бог предлагает такому человеку? => Человек оказывается в состоянии вражды с ближнем, он повреждает себя этим, и надрывает контакт с Богом. Это ощущение богооставленности, в котором находиться страшно и болезненно. 2: Что будет, если принести жертву покаяния, но не возместить ближнему? => Ничего. Это лицемерие может ещё хуже сделать, потому что создаст ложное ощущение “тема закрыта” — хотя надрыв остаётся.

Мне знакомо ощущение греха, когда сотворил что-то такое, разрывающее отношения — и теперь ходишь в какой-то пустоте, не знаешь даже, нужен ли я Богу такой. В таком состоянии Бог может даже начать казаться далёким и враждебным, хотя Он ничего тебе не сделал (“комплекс Адама”). А может быть тоска и одиночество. В любом случае, это очень печальное для человека состояние.

2: Почему здесь также ни слова о чувствах? Чувство вины приводит к раскаянию, разве нет? => Чувство вины может тяготить, но не обязательно ведёт человека к желанию всё исправить. Иногда можно жалеть “о том что всё так вышло”. 2: Чем отличается “признать вину” от “исправить последствия вины”? => Человек, который признал вину, сделал только пол-шага.

7: очистит его священник пред Господом, и прощено будет ему, что бы он ни сделал.. Каким образом священник может очистить человека? Разве может человек отпускать грех? => Священник совершает ритуал очищения, но очищает, конечно же, Господь. Так и у нас: священник присутствует как свидетель, но очищает от греха Господь. Какая-то часть этой “функции” доверена священнику, конечно. 7: прощено будет ему, что бы он ни сделал. Прощение греха — значит ли, освобождение от последствий? => Вот нет! В жизни так часто бывает, что ты что-то совершил, и раскаялся — но ещё какое-то время тянешь на себе последствия своих поступков. Господь может их отменить или сгладить, но это не всегда происходит.

Вывод: легко прийти к мысли, будто Бог — это прежде всего храм и молитвы. Но Левит говорит: Бог видит ваши обещания людям и их нарушения, Бог видит ваши договорённости и как вы относитесь к своей работе, Бог видит честность весов торговца, Бог всё это видит. И святость ваша должна быть не только в храме, но и в повседневной жизни.

Человек, которого мы обидели, принадлежит Богу, является Его сыном и носителем Образа Божия. Поэтому “что ты сделал одному из малых сих, то ты сделал Мне” (Мф 25:40).

7

⚠️ Глава пропущена

8

Сегодня читаем про посвящение Аарона и его сыновей в священство. С них начинается линия священнослужителей Коэнов, которая существует до наших дней!

План чтения:

• Читаем 8:1-7
• Пропускаем 8:8-29; озвучим только отдельные стихи: 8:10,14,18,22
• Читаем 8:30-36

2: возьми Аарона и сынов его с ним. Есть ли в этой фразе какое-то насилие? => Конечно нет :) 2: одежды. Что помните из облачения Аарона интересного? => 12 камней с именами колен Израиля, Урим и Туммим — некий жребий для определения воли Божьей. На голове — золотая пластина со словами “Святыня Господня”. 2: тельца для жертвы за грех. За какой грех жертва совершается? Это к Аарону такое особое отношение? => С Аароном очевидная возникает ассоциация — золотой телец. И теперь тельца нужно принести в жертву за грех. Но это не особый случай для него персонально: на любом человеке есть грех, и за священника жертва приносится в любом случае. 2: тельца для жертвы за грех. Как смириться с тем, что священник тоже грешен? => Самое главное: это не мешает ему выполнять свою функцию. Грех священника может мешать (и наверняка будет!), но он так же может помогать не бояться, потому что все мы в одной ситуации, болеем в одной больнице. И надежда есть. 3: собери все общество ко входу скинии собрания. Всё общество зачем нужно? => Священник становится служителем Бога и приходит к Нему от лица всего народа. Народ должен присутствовать, быть свидетелем, и засвидетельствовать своё согласие с происходящим.

Священник не придёт к Богу вместо людей; он придёт к Богу от лица людей. Современный аналог: Священник представляет тех, кто лично молится Богу, не вместо них. Не получится “оставить записку, пусть священник помолится, а я поехал”.

Кирилл Иерусалимский видит в этом первое собрание церкви. Потому что впервые в Писании употреблено “собери” когда Бог поставил Аарона первосвященником. (3:Кирилл) Ранее было “моисей Собрал” или “они собрались”, а здесь впервые “Господь собрал”. Поэтому Кирилл видит в этом церковь: Бог собрал Своих людей.

3: Почему Иисус тоже начинает публичное служение открытым событием — крещением перед народом? => Иоанн Креститель пришёл чтобы “подготовить путь”: т.е. проповедовать людям покаяние, подготовить их уши и сердца к Новому Завету. Но тех, кто откликнулся, он не привязывал к себе — а направлял ко Христу. В момент, когда Иоанна публично указал на Иисуса, он как бы “передал” учеников Христу: точнее, указал как на Мессию тем, кто уже доверял Иоанну как учителю. Кто был сердцем готов, пошёл за Иисусом.

7: возложил на него хитон, и опоясал его поясом, и надел на него верхнюю ризу. Кого именно облачает Моисей? Сыновей облачает, или только Аарона? Почему одного Аарона? У сыновей тогда какая функция? => Облачает одного Аарона. Он первосвященник. Сыновья — священники, помощники, но не первосвященники. 7: возложил на него хитон. Почему Моисей посвящает Аарона, а не Аарон, допустим, как-то сам проводит ритуал? => Очевидный момент: Моисей как бы “передаёт” часть функций Аарону. Если Моисей был по сути посредником и ходил к Богу просить за Израиль и получать заповеди, то теперь Аарон посвящается, помазывается в священство, рукополагается, и ему что-то передаётся. При свидетелях, что важно: это не только вопрос таинства, но и вопрос репутации: люди должны видеть, что священство не является самозваным, а дано Богом публично.

Во многих древних культах жрецы сами объявляли себя посредниками Богов. Здесь же наоброт: Бог представляет народу Своих служителей.

9: как повелел Господь Моисею. Здесь повторяется присказка. Зачем? Какой контраст она создаёт? => Это про послушание Моисея Богу, и про доверие: послушание может быть основано либо на страхе, либо на доверии. Здесь — доверие. А контрастирует с золотым тельцом, с ропотом Израиля, и с сыновьями Аарона, которые уже совсем скоро погибнут именно за непослушание до освернения святыни. 7: возложил на него хитон. А у Моисея тогда какая функция? => Сейчас Моисей выполняет священническую функцию: омывает, облачает, помазывает, совершает жертву; — но далее он этого не делает: он передал функцию. Моисей передаёт Аарону часть своих функций (ходатай за народ) и назначает новые: жервы благодарения и за грех и очищения учреждаются заново. Моисей остаётся посредником Завета и Воли Божией: т.е. сверху вниз; Аарон именно служитель: т.е. совершает служения по делам, приходящим из народа, т.е. снизу вверх. Моисей представляет Бога людям; Аарон представляет людей Богу. Моисею остаётся слушать Бога напрямую: он остаётся пророком. Господь иногда говорит прямо Аарону, как в Лев 10:8.

Связь с Христом. Ветхий Завет разделяет роли: Моисей — пророк, Аарон — первосвященник, Давид — царь. Ни один человек не соединяет все три служения. В Новом Завете именно это происходит в личности Иисуса: как Пророк, Он открывает Отца; как Первосвященник, приносит совершенную жертву и ходатайствует за людей; как Царь, царствует над Божьим народом. То, что в Левите начинает разделяться между Моисеем и Аароном, в Евангелии вновь соединяется в одном Лице.

6: Омовение. Что символизирует омовение? А реально ли это что-то очищает? Как омовение Аарона связано с тем, что Моисей должен был снять обувь у горящего куста? => Омовение, конечно, не очищает человека никак. Но здесь может быть важно намерение: человек “готовится” к входу в присуствтие Божие — значит, относится серьёзно, и не спеша перешагивает некую границу, не “вламывается” в Божье присутствие а успевает хотя бы осознать.

Интересно, что роль Аарона в этом действе пассивная: он всё принимает. Как дар. И как функцию: в облачении Аарон принадлежит уже не себе, а своему служению. У Симеона Мазаева есть интересная тема про облачение: он говорит, что одев священническое облачение, ты не можешь пойти копать картошку или просто гулять по городу; облачение тебя будто обязывает выполнять некоторую функцию, а ты наполняешь это облачение собой, вкладываешь себя в это дело.

10: помазал скинию и все, что в ней. Далее Бог освящает место → предметы → первосвященника → остальных священников. Человек входит в уже освящённую реальность. В Библии “святость” — это прежде всего принадлежность Богу. Отделение исключительно для Бога. Освящение — не “наполнение энергетикой”, а принадлежность. Цель, можно сказать. Святая Чаша почему святая? Потому что у неё единственная цель: причащать людей. Воду пить во время жары ты из неё не будешь.

11: покропил им на жертвенник семь раз. Жертвенник окропляется семь раз: символ полноты. Жертвенник не “чуть-чуть” — а полностью посвящается Богу. 14: тельца для жертвы за грех. На тельца возлагают руки: это некоторое отождествление с животным, т.е. телец представляет приносящего. Интересно, что ходатай за людей сам не безгрешен. Помазание на священство начинается с признания своей несостоятельности! Человек сначала говорит: «Я тоже нуждаюсь в милости». Библейский лидер — это не превосходство над другими, а осознания единства с ними. 18: овна для всесожжения. Всесожжение — это дар Богу, причём дар отдаётся полностью: в отличие от других жертв, где часть мяса возвращалась дарящему, всесожжение отдаётся Богу полностью. Как жизнь священника. 22: другого овна, овна посвящения. Это посвящение себя Богу, отделение себя для Бога полностью. 24: возложил крови на край правого уха их, и на большой палец правой руки их, и на большой палец правой ноги их. Символически: всё, что ты слышишь, всё что ты делаешь, и всё куда ты идёшь. Весь твой путь, твои поступки, твоя жизнь. ESV: “кровь на краях тела символизируют всё тело: т.е. посвящение всего себя полностью”

Можно увидеть последовательность: Омовение → Бог очищает. Одежда → Бог даёт новую роль. Помазание → Бог даёт способность. Жертва за грех → Бог устраняет вину. Всесожжение → Человек принадлежит Богу. Жертва посвящения → Вся жизнь направлена на служение.

Это пересекается с новозаветным человечеством: христианин — это человек, у которого очищено сердце, обновлён разум, и тело стало храмом Духа Святого. В Левите это ритуал; в Новом Завете это реальность.

31: сварите мясо у входа скинии собрания и там ешьте его с хлебом, который в корзине посвящения. В чём смысл трапезы? => Совместная трапеза — трапеза с Богом, получается: мир, гармония, шалом. 33: Семь дней не отходите от дверей скинии собрания, пока не исполнятся дни посвящения вашего .. будьте на страже у Господа, чтобы не умереть. Посвящение заканчивается ожиданием. Ожиданием чего? Зачем семь дней? Почему нельзя было закончить ритуал здесь? Где им нужно находиться это время, с Кем? => Это время они должны находиться с Богом. Семь дней — полнота: совершается некая полнота, они полностью переходят в священство. Варианты: служение начинается с умения ждать Бога; святость требует времени на формирование; послушание: готовность сделать всё что повелел Господь. 33: будьте день и ночь в продолжение семи дней .. на страже у Господа. Что Аарон и сыновья делали семь дней? => Семь дней — это довольно долго! За это время что они могли делать: молиться, размышлять, трапезничать, созерцать, вообще сосредоточиться и осмыслить, что происходит: Сам Господь принимает их как Своих священников! Впереди целая жизнь в новом качестве.

Лопухин заметил, что жертва посвящения совпадает с мирной жертвой: там тоже трапеза, но нет помазания кровью жертвы. А ещё в Лев 14:14 описывается обряд для возвращения в общество выздоровевшего прокажённого: “и заколет священник овна .. и возьмет священник крови жертвы повинности, и возложит священник на край правого уха очищаемого и на большой палец правой руки его и на большой палец правой ноги его”. Те же действия! Отсюда Лопухин делает вывод о значении обряда: “священник посвящается как выздоровевший прокажённый. Он очищается ото всякой скверны”. (22:Лопухин)

9

В главе 8 Аарон и сыны были пассивны: они принимали служение, все действия совершались Моисеем и над ними. В главе 9 первый день их настоящего служения.

План чтения:

• Читаем 9:1-7
• Пропускаем 9:15-21
• Читаем 9:22-24

4: в жертву мирную, чтобы совершить жертвоприношение пред лицом Господним, и приношение хлебное, смешанное с елеем, ибо сегодня Господь явится вам.. Моисей изначально как сказал: “принесите жертву, и явится Господь вам”. Это же похоже на некоторое заклинание: сделай вот это, и будет от божества такой результат. В чём разница? => Разница в том, что это сделано по “предварительной договорённости”, по благословению Божьему. Господь обещал, что сделает так, потому что Сам установил путь приближения к Нему.

Есть параллель с тем, как происходит причастие: в православно понимании, Бог обещает присутствовать каждый раз, когда мы собираемся вместе во Имя Его и причащаемся Тела и Крови Его. Он обещает, и мы можем быть уверены, что Он каждый раз присутствует с нами. Это обещание зиждется на нескольких библейских стихах: «Ибо где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них.» (Мф. 18:20) Христос обещает Своё присутствие. Это не редкое чудо — а постоянная реальность. «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» (1 Кор. 10:16) Апостол Павел так пишет, что это не символическое воспоминание — а реальное приобщение. «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней.» (1 Кор. 11:27) Это предупреждение указывает на серьёзность и реальность причастия. Если бы речь шла о символе, такая строгость была бы необычной. Павел говорит так, словно человек действительно соприкасается с чем-то священным.

В связи с Левитом, Бог обещает присутствовать там, где люди исполняют Его установление!

24: и вышел огонь от Господа, и сжег на жертвеннике всесожжение и тук. Зачем огонь сошёл от Господа и сжёг жертву? Почему Аарон не мог этого сделать сам? => Мог, конечно. Но это важнейший знак для народа о том, что Аарон принят в священники. Это свидетельство тем важнее, что к Аарону можно “предъявить претензии” ввиду его недавнего участия в эпизоде с золотым тельцом. Да и не только: кандидатуру любого несовершенного человека можно “оспорить”; а здесь Бог явно показывает: Я его принимаю. 23: И явилась слава Господня всему народу:. А “слава Господня” как выглядела в этот раз? => Похоже, именно так как написано после двоеточия: огонь сошёл с неба на жертвенник.

В этой главе видим тот же принцип, что и в начале творения: Бог на восьмой день создаёт что-то новое. Здесь — священство. А на восьмой день творения, когда пройдут “последние времена”, будет создан новый мир.

Глава заканчивается тем, что в ст. 23 И вошли Моисей и Аарон в скинию собрания. Моисей вводит Аарона в скинию собрания, и Господь принимает жертву в огне. 24: и видел весь народ, и воскликнул от радости, и пал на лице свое.

10

Прошлая глава закончилась тем, что Господь принял священство Аарона и сыновей его, и показал это тем, что огонь сошёл на жертву посвящения. В этой главе снова тема про огонь — и, возможно, не случайно автор поставил их рядом.

1: Надав и Авиуд, сыны Аароновы. Сколько всего сыновей у Аарона? => Четверо: + Елеазар и Ифамар (ст. 6). 1: принесли пред Господа огонь чуждый, которого Он не велел им. Что это мог быть за огонь, который нельзя было приносить? => Версии: сразу можно предположить огонь, взятый по какому-то языческому образу — но вряд ли. Скорее всего они взяли огонь “не оттуда”: а откуда нужно было? Из жертвенника: совершается жертва (за грех, благодарственная, мирная, …) и огонь из-под жертвы священный, потому что он посвящён Господу. А может даже огонь сходит с небес. А они, похоже, взяли просто огонь из костра.

Два варианта: либо с самим огнём было что-то не так … либо со временем: они пошли, когда не следовало. Поэтому так описывается: взяли кадельницы, положили огонь… — то есть все действия были чужды. Мы не знаем, что именно не так. Одно точно: они не следовали явной инструкции. Они решили по-своему. Что характерно, в Библии грех не смакуется: автор иногда вообще обходит стороной описание, что же именно там случилось.

1: принесли пред Господа огонь чуждый. А почему они пошли без Аарона? => Вот он, кажется, ключ. Они хотели служить сами, без отца, без первосвященника. Лопухин: “По традиции, их деяние — самопревозношение над Аароном” (1:Лопухин). Получается, вот почему они не могли взять огня с жертвенника: они хотели служить помимо Аарона, сами, а значит действовать им приходилось тоже скрытно. Вот в чём дело с огнём: не в огне дело вообще.

2: Есть ещё наводка в Лев 16:1-6: “И говорил Господь Моисею по смерти двух сынов Аароновых, когда они, приступив [с чуждым огнем] пред лицо Господне, умерли, и сказал Господь Моисею: скажи Аарону, брату твоему, чтоб он не во всякое время входил во святилище .. дабы ему не умереть”. Значит, что они могли натворить? Святилище — это что за место? => Святая Святых. Они пытались войти в Святую Святых.

2: вышел огонь от Господа, и сжег их, и умерли они пред лицом Господним. Почему такое жёсткое наказание? Почему Господь не даёт “второй шанс” — а сразу карает за ошибку молодого священника? => Значит, его поступок не подразумевает возможность исправления. Дело не в самом поступке — а в том, что двигало человеком. Он не ошибся: его внутреннее отношения к святыне — пренебрежение. “И так сойдёт!”. Или лучше: “да какая разница: огонь и огонь”.

Помните, за что был убит Онан, проливший семя? От него пошло название “онанизм” — но уничтожен он был не за сам поступок, а за то, что им руководило. Он взял жену брата: левиратный брак, чтобы восстановить потомков своему брату. Он на людях поступил хорошо: вот смотрите какой я порядочный брат. А на самом деле он не хотел, чтобы у его старшего брата было потомство: потому что тогда им бы досталось наследсво. А так наследство достанется ему. Это было лицемерие: женщину взял, наследство захотел, а долг исполнить не захотел.

Здесь нечто похожее: отношение к святыне. Они не отвергают Бога и служение: они же берут кадильницы и идут служить. Но вместо того, чтобы взять огонь как положено, они приносят что-то своё. Они чувствуют себя достаточно уверенно, чувствуют себя хозяевами. Возможно, это то, что сегодня называют “привычка к святыне”, только уже до безразличия.

Вообще вопрос: недавно сошёл чудесный огонь с небес! Разве подобное не должно вызвать трепет и желание брать огонь оттуда же, где было чудо? Почему они что-то делают иначе? Верующему будет сложно понять.

Интересно, что как недавно огонь сошёл чтобы подтвердить священство, так же огонь сходит, чтобы его отвергнуть.

3: Вопрос. Моральный облик священника. Влияет ли он на то, что люди думают о Боге? А моральный облик нас, христиан? => Ещё как влияет. И не только священства.

Павел писал: “из-за вас Имя Божие хулится среди язычников” (Рим 2:24) — т.е. из-за вас позорится Господь, потому что люди будут думать, что Он такой же, как вы. Ещё Пс 29:41: «Ты это делал, и Я молчал; ты подумал, что Я такой же, как ты». В наших действиях действительно формируется образ Бога, потому что мы представляемся Его именем, когда называемся христианами. Лопухин: “их поступок карается потому что их отношение могло поселить такое же и в народе” (1:Лопухин)

3: А как этот эпизод касается “облика Бога” в глазах людей? Почему это важно? Было ли это важнее тогда, чем сейчас? => Сейчас впервые в истории происходит богослужение. Очень важно заложить правильный фундамент на века: для будущего Храма и Церкви. Начало задаёт образец. А эти двое начали с расхлябанности. Поэтому затрагивается тема: “пред всем народом” (ст. 3) — т.е. важно, как это выглядит, какой создаёт прецедент, что говорит о Боге. И Господь сразу очёнь решительно показывает: такое отношение ко Мне неприемлемо, Мои люди не должны быть такими.

Начало очень важно. Помните, Анания и Сапфира (Деян 5)? Их не просто с позором выгнали: они умерли на месте. Когда Господь устанавливает что-то новое, очень важен фундамент. Начало задаёт образец.

Важное измерение этих событий: важна не правильность ритуала. Важно то, как вы представляете Меня людям. В этом смысл “в приближающихся ко Мне я прославлюсь”. Ведь можно Бога прославить и худо, если действовать так.

2: умерли они пред лицом Господним. Если бы Бог оставил их в живых, что бы они делали дальше? => Важный момент: с таким отношением к Богу эти люди не просто “не тот огонь зажгут”; они бы ещё много чего другого натворили. Это можно сказать с уверенностью потому, что если бы их можно было помиловать, Господь разве бы их не помиловал?

Интересно, что есть другая трактовка. Не “пренебрежение Богом” — а наоборот: они хотели войти в Его присутствие, но как бы на своих условиях. Адам хотел стать Богом. Вавилон строит башню до небес. Израиль делает золотого тельца. Надав и Авиуд делают по-своему: только не к небесам стремятся, чтобы самим стать как боги — а к Богу движутся, но хотят сами решать, как именно это будет делаться.

3: И сказал Моисей Аарону: вот о чем говорил Господь, когда сказал: в приближающихся ко Мне освящусь и пред всем народом прославлюсь. У Аарона погибли дети. Подошёл Моисей — и как утешил Аарона? На что вообще Моисей обращает внимание: на горе утраты? на несправедливость Бога? Священник убит: в чём здесь святость и слава Бога? Что вообще за “Я освящусь”: стану более свят? => Ни слова об утешении или горе утраты. Похоже, в его словах звучит что-то вроде “Господь поступил как должно было”. В чём же здесь слава Господа, в чём Он освящается? Бог святее не станет. Святость = отделение; здесь слава = люди увидят и узнают Его, какой Он. Его святость будет очевидной, будет увидена, будет узнана.

Моисей мог сказать и много других слов, но нам они не приводятся: приводится только суть его речей.

Святость. Видимо, у славы и святости есть две стороны: 1) отдаление от мирского, отделение от мирского; и 2) приближение к Богу, отделение для Бога. В тех, кто живёт и ходит пред Богом, будет видно эти две части: отделение от мира, и отделение для Бога. Здесь подчёркивается вторая часть: “отделение от”, разрыв со грехом. Т.е. видна святость будет в том числе в неприятии и отторжении греховного. Если сказать прямо: святость Бога может быть опасна для тех, кто пытается “влезть”, и при этом жить непорядочно, греховно, разнузданно.

Прославлюсь. Интересно, что прославиться Бог может даже через суд. Не только через чудо. Потому что в суде открывается истинный Божий характер.

У Христа можно увидеть обе эти темы: вы свет миру, вы соль земли, в ваших делах прославится Отец (Мф 5:13,16); и одновременно довольно жёсткое отношение к тем, кто лицемерно говорит “Господи, Господи” — а в своей жизни заповеди не соблюдает: “я никогда не знал вас, отойдите от Меня, делающие беззаконие” (Мф 7:21-23)

Мне эти слова резонируют с молитвой “Отче Наш”: Да святится Имя Твоё. И здесь: “освящусь и .. прославлюсь”. Мы просим того, чтобы в наших делах было видно святость Господа, Его праведность, Его милость, Его доброту, — и при этом чтобы мы не были как Надав и Авиуд, в делах которых Господь не святился. И это наше свидетельство пред людьми: чтобы Господь не позорился из-за наших дел — а чтобы наши дела свидетельствовали истину о Нём.

Можно так резюмировать этот эпизод: Надав и Авиуд планировали представить Господа в нехорошем свете. Их смерть представила праведность Господа как неприемлющего грех.

3: Аарон молчал. Реакция Аарона? Почему такая? Почему он не оспорил, почему не согласился? => Аарон молчал. Значит, ему нечем было ответить: нечем было оспорить. А согласиться он тоже, видимо, не мог: это его дети, и это его воспитание проявилось. 3: Аарон молчал. Аарон как вообще отнёсся к этому эпизоду? Это горе для него? => Конечно горе! (3:Лопухин) было бы глупо предположить обратное. Значит, возможно, и слова Моисея — своего рода утешение: Моисей же не бесчувственный.

Молчание можно рассматривать по-разному. Вина: признание своей части ответственности. Сдержанное согласие: нежелание отвечать. Молчаливый протест? Вряд ли. А может просто слова отнялись у него. Он не только потерял сыновей: Он ещё и увидел ту самую святость Бога в суде.

3: Аарон молчал. Есть ли какая-то доля ответственности Аарона в этом? => Как отца, воспитавшего их — возможно, да: не ответственность, а причина. Он их воспитывал. Но они уже взрослые, могли и пойти своим путём.

Во время эпизода с золотым тельцом была такая фраза: Исх 32:25: “Моисей увидел, что это народ необузданный, ибо Аарон допустил его до необузданности, к посрамлению пред врагами его.” На Аароне как на лидере есть ответственность в том, что он “допустил народ” до необузданности. Сыны Аарона — тоже часть народа, и их воспитание — в его области ответственности.

9: вина и крепких напитков не пей ты и сыны твои с тобою, когда входите в скинию собрания, чтобы не умереть. Версия: их греховный поступок связан с излишним употреблением вина. Откуда такая версия? => Потому что сразу после этих событий Господь предупреждает о вине. Даже результат сходится: будешь пьян — умрёшь. Почему умрёшь? Опять же: это пренебрежительное отношение к святыне. “Подбухнём и пойдём служить; да не волнуйся, что там, никто не узнает, только петь будет веселее”. 9: вина и крепких напитков не пей ты и сыны твои с тобою, когда входите в скинию собрания, чтобы не умереть. Господь совсем запретил священникам пить алкоголь? => Нет: только перед богослужением. Поразительная заповедь: не подбухивай перед литургией :)

Предположу, что они не приступали к служению голодными, как это делаем мы: они вполне себе кушали. Даже скорее, приносили мирную жертву, которая заканчивается трапезой: это единение с Богом за одним столом. А потом должны были взять огонь от той самой мирной жертвы — и служить в Храме дальше. А они, видимо, могли перебрать вина на этой трапезе. Я, конечно, смело предполагаю — но слишком уж удивительная здесь заповедь.

4: вынесите братьев ваших из святилища за стан. Как Моисей распорядился похоронить сыновей Аарона? Почему вынесли за стан? => Это не потому что они какие-то заразные или скверные. Просто хоронили за станом, а не в лагере. Ну и кроме того, труп — это нечистое.

На самом деле Моисей по сути говорит: похороните их. Т.е. не думайте, что поражённое Господом нужно теперь как-то выбросить как скверну. Это ваш брат, ваш соплеменник. Похороните его. Отношение к погибшему брату “это скверна, выбросьте” было бы бесчеловечно.

4: позвал Моисей Мисаила и Елцафана, сынов Узиила, дяди Ааронова. Кого Моисей подрядил это сделать? Почему не Елеазару? => Это троюродные братья или как-то так. Елеазару и Ифамару, видимо, нельзя было оскверняться через прикосновение к мёртвому телу: им предстояло священнодействовать! А помимо этого, может быть и человеческое: не усугублять ситуацию, всё же их близкие погибли.

6: Аарону же, и Елеазару, и Ифамару, сынам его, Моисей сказал: голов ваших не обнажайте и одежд ваших не раздирайте. Обнажение головы и разрывание одежды — что это за жест? Моисей запрещает им горевать, нельзя оплакивать грешника? В чём тогда смысл? => Проявления горя. Можно было бы предположить, что Моисей запрещает оплакивать грешника, потому что “справедливо осудил их Господь, и вы их не жалейте!!” — но нет: остальным же разрешается горевать (ст. 6). Нельзя раздирать одежды — потому что он первосвященник!

Лев 21:10: “первосвященник .. который освящен, чтобы облачаться в священные одежды, не должен обнажать головы своей и раздирать одежд своих; и ни к какому умершему не должен он приступать: даже прикосновением к умершему отцу своему и матери своей он не должен осквернять себя. И от святилища он не должен отходить и бесчестить святилище Бога своего, ибо освящение елеем помазания Бога его на нем. Я Господь.” Логика в том, что он должен полностью посвятить себя служению Богу, и даже горе в семье не должно отвлекать его от этого. Что требуется от священника, чтобы быть таким? Это чёрствость? => Нет, не чёрствовать. Это полное доверие к Богу, умение видеть Его руку во всём, что происходит, и не роптать. Такой должен быть священник.

Это, кстати, то, что нарушил первосвященник в Новом Завете, когда разодрал на себе одежды.

7: и из дверей скинии собрания не выходите, чтобы не умереть вам, ибо на вас елей помазания Господня. Как елей помазания объясняет то, что нельзя выходить из скинии, раздирать одежду? => Ты посвятил себя служению Богу полностью. Не нарушай обет. 6: братья ваши, весь дом Израилев, могут плакать о сожженных, которых сожег Господь. Моисей разрешает братьям плакать о погибших. А плач о них не выражает как бы … согласия с тем, как они жили? => Нет. Плач — это плач сердца, который потерял близкого человека. 6: одежд ваших не раздирайте, чтобы вам не умереть и не навести гнева на все общество. Почему внешнее выражение скорби может навести гнев на всё общество, а не только на первосвященника? =>

7: Каково вообще Аарону пережить это? => Ему, конечно, тяжело. Он не воскликнул, как какой-то юродивый: “праведен Господь и справедлив!”. Он молчит. Но пережить эту ситуацию он может только если у него есть то самое доверие к Богу, которое требуется от первосвященника. Иначе как бы он смог не горевать? Во всяком случае, не горевать так, чтобы это мешало служить.

Иногда вера выглядит так: у тебя случилась катастрофа, ты может быть не можешь это принять — но ты продолжаешь стоять у скинии.

7: Как этот эпизод помогает понять слова Иисуса: «предоставь мёртвым погребать своих мёртвых» (Мф. 8:22)? => Первосвященник посвящает свою жизнь Господу, у него нет “по семейным обстоятельствам” потому что дело Божие первостепенно. Тот же принцип проповедовал Иисус: если твоя семейная жизнь встаёт в конфликт со служением Богу, то приоритет — Господь.

8: И сказал Господь Аарону, говоря. Это впервые в Левите Господь обращается к Аарону прямо. Почему не через Моисея? => Это отец, чьи сыны погибли. У него горе. Это внимание со стороны Бога. Можно сказать, положил руку на плечо. И обращается со словами о вине: наверняка это связано, возможно это Бог так объясняет даже, почему произошло то, что произошло. 8: И сказал Господь Аарону, говоря. Почему Господь не сказал Аарону: сочувствую твоей утрате, мне очень жаль? => Он сказал нечто лучшее: вы делаете очень важное дело; и вот, Я с тобой. 8: вина и крепких напитков не пей ты и сыны твои с тобою, когда входите в скинию собрания .. чтобы вы могли отличать священное от несвященного и нечистое от чистого. Как Господь объясняет, почему первосвященнику нельзя пить вина? Вообще нельзя? => Можно. Но не перед службой: чтобы вино не затмило разум, чтобы ты мог отличать хорошее от плохого, доброе от злого, чистое от нечистого, законное от незаконного. Вино может замутить разум. “Аарон, ты будешь учить народ. Тебе нужно сохранять ясность рассудка в это время.” 11: научать сынов Израилевых всем уставам, которые изрек им Господь чрез Моисея. Господь заканчивает такими словами. Что это за акцент, зачем это сказано? => Бог опять подтвердил, что Моисей — пророк, теперь лично Аарону. И мне кажется это тёплые слова: “Аарон, Я тебя избрал первосвященником. И научи Мой народ заповедям Моим: это важная миссия, Я доверяю тебе. Ты сможешь принести пользу всему Израилю: ты и твои сыновья. Ну проследи, чтобы твой разум не был замутнёт тогда, когда это неуместно. Риск велик: ты рискуешь собой, и рискуешь Израилем”.

Лопухин: Бог обращается напрямую к Аарону. Традиция считает, что это выражение благоволения Аарону за его самообладание. (8:Лопухин)

13: ибо это участок твой и участок сынов твоих из жертв Господних:. Господь обращается к Аарону и оставшимся сыновьям его. В чём суть обращения? => Вы — священники, вы не отвергнуты. Не бойтесь. Вы можете есть от тех жертв, которые приносят вам: это ваша доля, вы будете с этого жить. Ешьте и не бойтесь. Этот принцип утверждается на все времена: пусть священника кормит его приход. 12: ешьте его, пресное, у жертвенника, ибо это великая святыня;. Почему есть святую пищу от жертвы за грех — это часть служения, а не просто бытовое действие, обед? В чём смысл трапезы вообще? => Священники не просто получают «зарплату мясом». Это святое место, мясо — святыня, священник как бы завершает жертву. Пояснение в ст. 17: “она дана вам, чтобы снимать грехи с общества и очищать их пред Господом”. Священник, завершая обряд, завершает примирение Бога и человека.

16: И козла жертвы за грех искал Моисей — и вот он сожжен. И разгневался [Моисей] на Елеазара и Ифамара,. За что разгневался Моисей на сыновей? => Они неправильно совершили службу: полностью сожгли козла (совершили всесожжение), хотя жертва за грех должна частично совершаться, кровь должна быть внесена во святилище. Они неправильно совершили службу: теперь нечего есть, нечего вносить.

Это то, что мы пропустили в Лев 6:24-30: жертва за грех принадлежит священнику, он должен есть её. И, кажется, кровь должна быть внесена внутрь святилища.

16: разгневался [Моисей] на Елеазара и Ифамара. Вот, у нас ещё два сына Ааронова, которые неправильно совершили службу. Почему они живы, а те умерли? => Потому что они просто ошиблись. И это важнейшая иллюстрация: Господь не карает просто за ошибку.

Суть истории со смертью не может сводиться просто к “он неправильно не по инструкции поступил”. Дело в отношении: эти сыны старались, просто ошиблись.

16: разгневался [Моисей] на Елеазара и Ифамара. А что ж тогда Моисей на них гневается? => Это гнев учителя. И у него есть ревность о святилище.

16: разгневался [Моисей] на Елеазара и Ифамара. Почему Моисей спрашивает не с Аарона, который сейчас первосвященник и ответственный? => Возможно, Моисей пожалел Аарона: у него недавно погибли два сына. Поэтому он спрашиваем самих сыновей. (16:MacArthur)

17: на святыня великая, и она дана вам, чтобы снимать грехи с общества и очищать их пред Господом. Почему Моисей так разгневался? Что страшного, что мальчики ошиблись? => Моисей не ругается за то, что они “сделали ритуал неправильно”. Он строг потому что священнодействие не завершено: священник должен был трапезой как бы завершить его, примирить Бога и человека, совершившего грех. Но этого не было сделано.

Знакомый нам принцип: что священник образно делает на земле, Бог совершает на небесах на самом деле, по-настоящему.

19: Аарон сказал Моисею: вот, сегодня .. и это случилось со мною. Если я сегодня съем жертву за грех, будет ли это угодно Господу?. Зачем подчёркивается, что именно Аарон задал вопрос? Можно же было проще написать: Моисей пришёл и научил. Что выражают слова Аарона? => Он наверняка вздрогнул, когда узнал, что его сыновья опять накосячили. Но своим вопросом он тоже показывает ревность по святилищу: Моисей, объясни, как нам поступить? Как исправить? Я могу завершить священнодействие? И Моисей одобряет. И поступок, и отношение.

В этом, кстати, видно, как серьёзно Моисей относится к происходящему в скинии: в его глазах это реальное примирение, реальное действие, реальное служение и реальные последствия. Мы иногда думаем, что ветхозаветные ритуалы это “не настоящее”. Но вот, смотрите, как серьёзно к ним относится Моисей.

И ключевая мысль этой главы — не “правильность ритуала”. Важно другое: люди, приближающиеся к Богу, представляют Его в глазах других. Это большая ответственность, и это наша роль. Важно, чтобы из-за нас имя Божие не позорилось среди людей. Чтобы в наших делах мы были светом миру, и чтобы люди знали нашего Бога через наши дела. Ведь как человек может захотеть узнать Бога? Если он в нас увидит нечто такое, чего не видит в других.

11

2: вот животные, которых можно вам есть. Человек оскверняется, когда ест свинину? => Нет конечно. Иисус так это объяснил: Мф 15:16-20: “все, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон; а исходящее из уст - из сердца исходит - сие оскверняет человека .. а есть неумытыми руками - не оскверняет человека.”.

Деян 10: «что Бог очистил, того ты не почитай нечистым». Рим 14: Павел пишет: «я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе нечистого»

2: вот животные, которых можно вам есть. Что же всё-таки не так со свининой? Свинина — грязное животное? => Как раз наоборот: видим, что свинья — не единственное животное, есть которое нельзя, поэтому сложно предположить что она какая-то особенно “грязная”.

Даже у мусульман в Коране не сказано это прямо: просто свинина названа “скверной” и не пояснено. Примерно Сура 6: “В том, что даётся мне откровением от Аллаха, я не нахожу запретным питаться чем-либо; кроме мертвечины, крови, и мяса свиньи, которое является скверно; а также животных, заколотых не ради Аллаха. Если же кто-то вынужден есть запретное в голоде, чтобы не умереть, то ведь Аллах — Прощающий, Милосердный” Так что расхожая фраза “свинья — грязное животное” — это наши домыслы: в Иудаизме и в Исламе. Хотя именно так богословы и объясняют это: образ жизни свиньи, гигиена и свежесть мяса, послушание Богу даже если заповедь кажется непонятной. Вот в Исламе послушание вообще на первом месте: само слово “Ислам” значит “покорность”.

При этом, у раввинов свинья считалась самым скверным из всех нечистых животных: её даже считали источником проказы. Свиньи употреблялись в языческих жертвоприношениях: “едящий свинину” было синонимом идолослужителя. Неедение свинины считалось характерной чертой нации. (2:Лопухин) Так что всё-таки свинина людьми выделялась изо всего этого списка.

2: вот животные, которых можно вам есть. А в какой момент вообще человеку было разрешено есть животных? Авель какую жертву принёс? => После выхода из ковчега: Господь явно сказал, “все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все; только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте” (Быт 9:2-4). Хотя из жертвоприношения Авеля можно сделать вывод, что они тоже ели животных (Быт 4:4). 2: вот животные, которых можно вам есть. Какой тогда вообще смысл ограничивать Израиль в еде? Что может быть кроме осквернения? => Варианты: 1. Пост и послушание. Господь так сказал, и нужно исполнять: своего рода испытание. 2. Отделение. Если ты даже за один стол не можешь сесть с язычниками — это сильно ограничивает возможности “заражения” язычеством в Израиле. Господь во всём отделяет Израиль. 3. Репутация. Если твой народ ест какую-нибудь гадость, окружающие народы что будут о них говорить? Это как у нас ходят слухи о китайцах и корейцах. 4. Обратная репутация: о, они не едят то, что мы приносим своим богам!

Есть ещё интересные версии.

1. Израиль должен был постоянно учиться различать чистое и нечистое, святое и скверное. Левит 11 превращает даже обычную еду в напоминание.
2. Мотив смерти: возможно, некоторые животные прочно ассоциировались со смертью в культуре Израиля
3. Языческие обряды, традиции, культура: дистанцироваться от них. Конкретно: нечистых животных невозможно будет признать богом: какого-нибудь орла, например.

Ещё наблюдения:

1. Повод для свидетельства. Вот пригашает язычник еврея в гости. Это как вегана звать: придётся думать, чем его кормить, и повод поговорить обязательно появится. Только не о еде, а о Боге.

MacArthur: “Две причины. Умение слушаться Бога, даже если не понятно. И отделение от окружающих языческих народов: уникальная диета не позволяла обедать с ними и создавала барьер социализации с идолопоклонниками. Диетические и гигиенические сображения присуствуют, но вторичны.” (2:MacArthur)

Лопухин: У людей есть органическое отвращение к некоторым породам животных, особенно к плотоядным и падальщикам. А нечистота физическая служила образом нравственной нечистоты. Бог требует от Своего народа святости. Эти постановления должны выделять народ Божий из среды других народов, воспитывать в них бдительность к воле Яхве. По свидетельству Тацита, иудейские законы действительно возвели стену между ними и другими народами. (2:Лопухин)

4: нечист. А раньше существовало понятие чистых и нечистых животных? => Да! Но так как нам не нужно знать “как было раньше”, для нас полный список появляется только в книге Левита. А так, уже Ной знал, какие животные считаются чистыми: их не много, и их он взял в ковчег по 7 пар. 2: вот животные, которых можно вам есть. Что же из всего перечисленного относится к нам? => Ничего! В Деян 15:29 апостолы собрались и решили, по сути, “откатить” всё обратно к заповедям, данным Ною: «Не ешьте еду, принесённую в жертву идолам, избегайте крови, мяса удавленных животных и блуда. И если будете избегать всего этого, правильно сделаете. Прощайте». 2: Так почему же всё-таки Иисус отменил пищевые ограничения? Если ничто не оскверняет человека, зачем было евреев ограничивать? Они больше не актуальны? => Они выполнили свою функцию. Это было не про гигиену и не про питание — а про отделение Израиля. Отделение больше не нужно: наоборот, теперь язычник может войти в народ Божий. Нужно объединение, а не разделение.

12: животные, у которых нет перьев и чешуи, в воде, скверны для вас. Что из морских гадов позволительно есть еврею? => Получается, только рыбу! Ни раков, ни моллюсков, ни осьминогов. Осетра они тоже не едят (9:Лопухин) поэтому красную икру еврей будет, а чёрную — нет! 13: Из птиц же гнушайтесь сих. Чем можно обобщить выделенных птиц? => Которые едят мясо, падаль, червей, насекомых, или омерзительными для человека предметами, а так же любящих тьму (13:Лопухин). 24: от них вы будете нечисты: всякий, кто прикоснется к трупу их, нечист будет до вечера;. Что случится с тем, кто съест скверное? В чём это его ограничивает? => Нечист будет до вечера. Одно ограничение: он не может участвовать в священной сфере: приближаться к святыне, участвовать в жертвоприношениях. А так как нечистота передаётся прикосновением, то он вынужден будет провести день в изоляции и омовении. Это не жёсткий карантин: нечистота не ко всему передаётся автоматически.

Это может звучать так: “я сегодня нечист, поэтому не прикасайтесь ко мне, и обедать за одним столом с вами я не смогу” Но это лишь иллюстрация: жёсткая изоляция происходит только при прикосновении к трупу человека, или если в доме кто-то умер. А если ты поел свинины — твоя нечистота (вроде бы?) не передаётся. Но Бог постоянно живёт среди вас, а ты отделяешь себя от Него.

Интересно здесь то, что человек может стать нечистым, не совершив очевидного морального греха. Это заповедь о еде, и её нарушение делает нечистым: человек ослушался Бога и теперь не может приближаться к Богу. Например, Лев 7:20: человек в нечистоте не может есть мясо мирной жертвы. Примерно отсюда тянется эта тема, будто женщина в нечистоте не может приходить в храм или прикасаться к святыням. Может. Только причащаться, традиционно считается, что нельзя.

Интересно, что нечистота передаётся человеку гораздо легче, чем святость: к нечистому достаточно прикоснуться; а чтобы стать святым, недостаточно просто прикоснуться к чему-то святому. Скверна заразна; а святость, как чистота, достигается с трудом.

24: всякий, кто прикоснется к трупу их, нечист будет до вечера;. Почему Богу не нравится, что мы трогаем дохлое животное? => Дело не в этом. Господь учит людей, что принадлежность к святому народу требует постоянного внимания к тому, что ты приносишь в общую жизнь.

32-37: если .. упадет .. на деревянный сосуд — очистите водой .. а глиняный сосуд, то .. разбейте. 35: печь и очаг должно разломать 36: источник и колодезь остаются чистыми 37: семя, которое сеют, остаётся чисто. Сложный набор правил про сосуды: почему-то деревянный сосуд можно отмыть, а глиняный сосуд, печь, очаг, нужно разломать. При этом колодец чист. Что за принцип? => Кажется, речь идёт о скверне как будто о заразной жидкости, возможно истекшей из трупа: что-то можно отмыть, а что-то впитывает её и отмыть уже не получится. Колодец — обновляемая вода, она очистится (Здесь также речь о цистернах). Кроме того, ограничение в питьевой воде были бы слишком сложными.

Здесь видно, что речь идёт будто о биологической заразе, а не о ритуальной. Однако как эта тема “легко” выключается Иисусом в Новом Завете говорит о том, что для нас это уже не зараза: либо что-то поменялось, либо изначально это было вообще не в плоскости гигиены.

43-44: не делайте себя чрез них нечистыми, чтоб быть чрез них нечистыми, ибо Я — Господь, Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я [Господь, Бог ваш] свят;. Как в конце объясняется, почему нельзя их есть? Что значит “будьте святы”? Отделение от чего? => Очень новозаветная идея: будьте святы, ибо Я свят. Будьте святы — снова идея отделения: отделяйте себя от нечистого. “Вот, Я Господь показал вам, как отделять чистое от скверты. Отделяйте себя от скверны.”

Иисус отменил закон о нечистой пище, но не отменил идею святости: мы по-прежнему призваны уметь отличать чистое от нечистого, святое от скверного.

12

2: рождение. Почему рождение ребёнка — нечистота? Роды это грех? => Нечистота не значит зло, грех, скверна, и вот здесь очень хорошо видна эта разница! Рождение не грех. Но человек “нечист” — то есть не готов соприкасаться со свытяней.

Ключевая ранница: вина и нечистота — разные вещи! Человек может быть не виноват — но при этом нуждаться в очищении.

Нечистота — состояние ритуальной несовместимости с пребыванием у святыни. Кровь, особенно связанную с жизнью, и процессы рождения/истечения закон относит к этой сфере.

5: младенца женского пола. Почему про девочку время очищения в два раза дольше? => Три версии. 1) Женщина как изначальный источник греха в мире (5:Лопухин): такое напоминание о Еве в Эдеме. 2) Наоборот, время очищения для мальчика сокращено, чтобы младенец, прикасающийся к матери, был чист в день обрезания (3:Виссарион). 3) По воззрениям древних, девочку родить сложнее и потому организм родильницы сложнее восстанавливается (блж. Феодорит).

6: По окончании дней очищения своего за сына или за дочь. Что за дар принесла Дева мария в храм по рождеству Иисуса? Что это говорит о её положении, экономическом? => В Лк 2:22 сказано что “когда исполнились дни очищения их по закону Моисееву .. принесли две горлицы или двух птенцов голубиных.” Значит, по окончании своего очищения, она принесла жертву очищения, жертву за грех (первородный). Причём, они с Иосифом были бедны: потому что принесли жертву бедных. Лопухин к Лк 2:22 пишет: “Женщина, родившая младенца мужского пола, считалась нечистой семь дней и еще тридцать три дня не могла ходить в храм и участвовать в общественном богослужении.” Но не только: Лк 2:22 “принесли Его в Иерусалим, чтобы представить пред Господа, как предписано в законе Господнем, чтобы всякий младенец мужеского пола, разверзающий ложесна, был посвящен Господу”. Все перворожденные сыновья должны быть выкуплены у Бога за 5 сиклей: т.е. освобождаемы от служения в Храме. Лопухин к 2:22: “Все перворожденные сыновья у израильтян, прежде чем были избраны на служение Богу Левиты (Чис.8:14 и сл.), как собственность Иеговы, были назначены для служения в скинии и храме. Но за пять сиклей, т. е. примерно за 4 рубля (соответствуют стоимости 80 г серебра. – Прим. ред.) они должны были быть выкупаемы, освобождаемы от служения в храме. По закону не требовалось для совершения выкупа приносить младенца в храм, равно как и мать могла не присутствовать лично в храме, когда приносилась за нее жертва очищения. Но благочестивые женщины обыкновенно сами приходили в храм, и в то же время совершался выкуп их младенцев, которых они также брали на этот раз с собой. Для Марии же была совершена установленная жертва за грех, которой во всех случаях служила горлица или молодой голубь. Кроме того, в жертву всесожжения Она, как бедная женщина, принесла также горлицу или молодого голубя (более зажиточные женщины приносили агнца).”

5: Сейчас нас это касается? => ?

13

⚠️ Глава пропущена

Но для ознакомления, прочтём:

• 13:1-8: осмотр кожи
• 13:45-46: прокажённые живут отдельно

45: вон из стана. Почему такой человек должен жить вне стана? Кроме здоровья людей, что ещё? => В центре стана стоит скиния. Святилище. Нечистота должна быть удалена от места присутствия Бога.

Лопухин: Обилие подробностей в этой главе говорит о том, что проказа была распространена в Израиле. (2:Лопухин) Лопухин: У египтян была легенда (см. Манефон, Аппиан) что среди израильтян была эпидемия проказы. Болел даже их лидер Моисей. За это их вместе с Моисеем выгнали из Египта. Иосиф Флавий опровергает эту легенду: если это было так, то здесь Моисей выступает сам против себя: мог бы и помягче придумать постановления, правда? Но нет: они были здоровы, поэтому отделяли от себя больных. (2:Лопухин)

45: кричать: «нечист! нечист!». Каково вообще жить человеку в таком состоянии? => Он совершенно отверженный. Только среди таких же он сможет жить.

Таких прокажённых очень жаль. Но если вспомнить, некоторые из них странные ребята: в Лк 17:11-19 только один вернулся поблагодарить Иисуса за исцеление.

Лопуних: по Талмуду, прокажённый, войдя в дом, осквернял всех людей и все сосуды, кроме накрытых. Одно прикосновение к ним оскверняло: поэтому они жили отдельно за городом в отдельных прокажённых домах или даже пещерах. Чтобы посетить синагогу или храм, они занимали особо отгороженное там место, приходили раньше всех и уходили позже всех. (45:Лопухин)

У Блаж. Феодорита есть интересная мысль: “болезни телесные указывают на болезни душевные”. Не в том смысле, что это наказание за грех — а что это иллюстрация: смотрите, болезни тела кажутся нам нечистыми. Аналогично болезни душевные: порок, войдя в душу, делает её прокажённою. (2:Феодорит)

14

⚠️ Глава пропущена

Но для ознакомления, прочтём:

• 14:1-9,14-18: Очищение прокажённого
• 14:33-43: Плесень

В Ветхом Завете слово “проказа” не всегда буквально значит эту болезнь: чаще это собирательное название для болезней кожи.

1: Где в Новом Завете этот эпизод встречается?

Когда Иисус очистил прокажённого, он ему сказал: иди покажись священнику. И принеси жертву. Жертва — свидетельство Израилю, что чудо было совершено, и священник — свидетель. Лк 5:14: “14 И Он повелел ему никому не сказывать, а пойти показаться священнику и принести жертву за очищение своё, как повелел Моисей, во свидетельство им.”

1: Почему священник не лечит, не молится об исцелении, а только осматривает и свидетельствует? => Исцелять не его задача. Молиться об исцелении он может, но здесь другая роль: роль нотариуса. Он ответственен за то, чтобы среди Израиля не было нечистоты.

Про птиц: закланная птица символически обозначает равную смерти жизнь прокажённого. А выпуск на волю живой птицы — начало обновлённой жизни. Кедровое дело считалось негниющим. Иссоп и червлёная нить — тоже символы выздоровления. (4:Лопухин) Чис 12:12: “Мариам покрылась проказою, как снегом. .. И сказал Аарон Моисею: господин мой! не поставь нам в грех, что мы поступили глупо и согрешили; не попусти, чтоб она была, как мертворожденный младенец, у которого, когда он выходит из чрева матери своей, истлела уже половина тела.”

14: ухо.. палец .. палец. Что это напоминает? Что он там значил? => Это обряд посвящения Аарона в священники!! Там он значил посвящение себя Господу: свои мысли, слома, дела, всё что я делаю и всё куда я хожу будет свято. Исцеление прокажённого, получается, имеет некоторое моральное измерение: я очищен и обещаю Господу быть чистым пред Ним.

А если точнее: оба очищаются от сверны в делах и словах. Священник очищается как бывший прокажённый. Но Лопухин говорит смелее: “Этим указывалось священническое достоинство отдельного израильтянина, в котором бывший прокаженный и восстановлялся теперь.” (14:Лопухин) Это пересекается с новозаветной идеей о том, что все мы — “царственное священство”: то есть мы представляем Бога для других людей, потому что они будут знать нашего Бога по тому, какими они видят нас.

33: Что за проказа на камнях? => Имеется в виду плесень, конечно же. Хотя иудеии считают, что проказа домов возникала не обычным, а сверхестественным образом, причём только на домах евреев, а не язычников. (34:Лопухин)

Еврейское слово “tsaraat” обозначает некоторое скверное покрытие на поверхности и применяется к людям, одежде, камням. Наш перевод “проказа” дословно и буквально сохраняет эту особенность.

Помимо практического значения плесени, затрагивается такая тема, что скверна может быть не только на человеке, но и на его жилище. В восточных религиях всякая “энергетика пространства” тоже затрагивает эту тему: тот же Фэн Шуй. Только энергетика у них другая. А у нас это освящение дома. Мне лично понравилась одна фраза из освящения автомобиля: “благословение на всякое благое дело”. С жилищем это может быть благословение на жизнь со Христом.

Тертуллиан видит образно: “Так будет и с человеком, с его плотью и душой: если после крещения, обновлённый, он вновь покрывается нечистотой плотских страстей — то он будет изгнан из града в нечистое место, то есть предан сатане на погибель плоти” (44:Тертуллиан)

15

⚠️ Глава пропущена

Но для ознакомления, прочтём:

• 15:16-18: истечение семени
• 15:19-24: женщина с истечением

16: истечение семени. Для разнообразия, чтобы не казалось, что женщина только нечистая бывает :) Та же самая тема: супружеские отношения — это не грех, нечистота не связана со грехом. Однако человек находится в каком-то таком состоянии, когда он не готов к прикосновению к святыням. Причём, одежда и предметы тоже передают нечистоту. Можно объяснить с другой стороны: святость создаёт границы. Если Бог пребывает посреди нас, ты не во всяком состоянии можешь к Нему подходить. Очищение создаёт ощущение границы.

Человек может стать нечистым потому что он: родил, заболел, произошёл нормальный физиологический процесс. И это всё не грех: просто неподходящее состояние. Это как … читать молитву в туалете: есть ощущение неуместности, да?

18: нечисты будут до вечера. Что за странность: уснул нечистый, проснулся — чист? :) Сон — кнопка сброса? => А видимо так оно и есть: лёг, проспался, проснулся в новый день почти новым человеком. Возможно частично поэтому воскресная литургия у нас именно с утра: новый день, почти новый человек.

19: Если женщина имеет истечение крови. Где в Новом Завете это встречается? => Кровоточивая (Лк 8:43-48). Она жила в таком печальном состоянии, что вообще всё, к чему оно прикоснётся, считалось нечистым. Её, очевидно, сторонились, и из рук её ничего не брали. Даже деньги, получается? Вот такая жизнь. И когда она коснулась Иисуса, Он по идее должен был оскверниться от неё; но со Христом это происходит наоборот: от Него люди очищаются, исцеляются.

19: Из подобных глав не возникает ощущения, что тело само по себе — это что-то нечистое, греховное? => Может возникать. Но это называется “ересь гностицизма”: отторжение телесного и тварного как будто оно греховно само по себе. Совершенно нет: тело включено в богословие. И с Богом мы не будем пребывать как бесплотные духи — но каждый получим своё прославленное (очищенное) тело.

19: Сразу интересно: вот человек заболел. У него истечение из тела, у него лишай, проказа, или кровь течёт — и он резко становится изгоем в некоторой степени. За что так? Он что, самый страшный грешник? А как Иисус это объяснил? => Нам сразу кажется, что да: страшные болезни приходят за что-то. Но про Силоамскую башню как Иисус объяснил:

Лк 13:1-4: “1 В это время пришли некоторые и рассказали Ему о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их. 2 Иисус сказал им на это: думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? 3 Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете. 4 Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме? 5 Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете.”

Христос перевёл фокус с других на нас самих: нам не полезно думать о других “воот, его за то-то и то-то Бог покарал”. Но о себе полезно думать: что нечистая жизнь именно меня может привести к таким последствиям. Поэтому: будьте святы, потому что Бог свят.

16

Читать: 1-10, 20-34 (хотя можно и целиком)

1: когда они, приступив [с чуждым огнем] пред лицо Господне, умерли 3: Вот с чем должен входить Аарон во святилище: с тельцом в жертву за грех .. 4: священный льняной хитон должен надевать он .. и пусть омывает он тело свое

1: приступив пред лицо Господне, умерли. Из первой секции, что следует, что не так сделали сыны Аароновы? => Вошли в Святую Святых. Но возможно, они не только это не исполнили: Господь говорит, нужно ещё принести жертву за грех и священные одежды надеть. 2: чтоб он не во всякое время входил во святилище за завесу пред крышку. Почему “не во всякое время” можно туда зайти, предстать пред лицом Господа? Что стоит за словами “нужно подготовиться”? Зачем Богу это нужно? => Это не Богу нужно, это нам нужно: как минимум, отвлечься от своей суеты и “сосредоточиться” на Боге.

Я как-то видел, как в одной церкви человек сильно опоздал на евхаристию и пришёл буквально последним, “ам” съел частицу и был очень доволен что успел. Без осуждения, но здесь вопрос: ты только что спешил по улице, толкался в транспорте или парковал машину, ты вообще успел понять что съел? :) Помимо ритуальной части, ещё есть покаяние: нужно успеть с Богом поговорить о своей жизни, попросить прощения, очищения, пригласить Его в свою жизнь — то есть настроиться сердцем. Иначе можно всё пропустить и не понять, что ты съел.

8: бросит Аарон об обоих козлах жребии: один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения;.

16: очистит святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их. Откуда вообще в святилище появляется нечистота, если Бог Сам установил его как место Своего присутствия? => Оказывается, даже святилище нуждается в очищении из-за того, как живёт народ Божий. Нечистота человека осеверняет даже пространство вокруг него. Поэтому требуется ежегодное очищение.

22: понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую. Какое выражение русского языка пришло из этого эпизода? В чём разница смыслов? => Козёл отпущения. В нашем языке — это тот, кого выставили виновным за всё и наказали показательно, чтобы скрыть реальную причину. “отпущения гнева”, “Сорвали злость” почти. В Библии это буквально тот, кто понёс на себе грехи всего народа. 22: понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую. Какая связь с Новым Заветом? => Иисус Христос в этом же смысле принимает на Себя наши грехи и несёт их … куда? В смерть, далеко-далеко. Иоанн Креститель называет Спасителя «Агнцем Божиим, который берет [на Себя] грех мира» в Ин 1:29.

Есть и другие темы, которые перекликаются с жертвой Христа. Евр 13:13: “Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат” 2 Кор. 5:21: «не знавшего греха сделал для нас жертвою за грех» 1 Пет. 2:24 — «Он грехи наши Сам вознёс телом Своим на древо» Иса 53:6: “Господь возложил на Него грехи всех нас.”

22: и пустит он козла в пустыню. В чём смысл так делать? Павел же сказал: “ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи.” (Рим 10:4). А здесь происходят две вещи: 1) грех почему-то сходит с человека, и 2) почему-то переходит на козла. Неужели это происходит на самом деле? => Две версии. 1) Пока это происходит как образ. Но отношение к этому образу должно быть серьёзное, потому что однажды Христос сделает это на самом деле. 2) Это происходит как бы отчасти, не в полную силу, а с приходом Христа грехи человечества действительно могут быть сняты, а мы — очищены и освящены.

В этих стихах почему-то упоминается Азазел, хотя в нашем переводе этого не видно. 8: “Пусть он бросит о козлах жребии – один для Господа, а другой для Азазеля (Azazel)” Это слово больше нигде не встречается, поэтому его переводят по смыслу: “для отпущения грехов”. Слово может значить пустыню: “козёл для дальнего пустынного места”. А в еврейской демонологии, Азазель — дух, живущий в пустыне, которому будто бы приносится эта жертва. Мы все наверняка это имя слышали: вот откуда оно. И оно почти выдуманное: ошибочная интерпретация. Но мы не можем подумать, будто бы Господь предлагает отправить жертву какому-либо демону. Поэтому смысловой перевод верен: “козёл отпущения”, который уходит далеко-далеко в пустыню. Но Ориген считал так: это всё-таки демон, и козла ему отсылают, конечно же, не как жертву, а как символическим возвращением греха к его первоисточнику.

22: понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую. В чём символизм этого события? => Господь делает так, что ваши грехи удаляются далеко от вас

Удаляется за пределы лагеры, города, вне Иерусалима, вне общества, вне народа Божия — туда где никого нет, туда где никому они не навредят, включая вас. Я представляю, как люди прям глазами провожают козла, которого уводят далеко-далеко от меня. Возможно, козёл не несёт грех буквально на себе — но какой же это понятный для людей образ: с меня что-то сняли и убрали далеко-далеко. Пс 102:12: «как далеко восток от запада, так удалил Он от нас беззакония наши»

Лопухин: “два козла выражали два момента: очищение от греха, и удаление грехов прочь” (21:Лопухин) Была также традиция повязывать козлу отпущения на рога красную нить. Во-первых, если кто такого козла встретит, точно шарахнеты от него :) А вторая красная нить повязывалась на двери Храма. По преданию, если раскаяние Израиля было реальным, то она очищалась в белую — по пророчеству Исайи “Если будут грехи ваши, как багряное, - как снег убелю” (Ис 1:18).

22: понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую. Как часто совершался обряд козла отпущения? Что стало с идеей ежегодного очищения после воскрешения Христа? => Обряд совершался раз в год. А Христос принёс жертву раз и навсегда. И вот в этом принципиальная разница: Он это сделал раз и навсегда, а необходимость повторять ритуал показывала его ограниченность.

23,26: Аарон .. снимет одежды .. и омоет всё тело своё .. и тот, кто отводил козла, должен вымыть одежды свои и омыть тело водою. От чего отмываются Аарон и помощник? Это что, реально заразно? Как называется то, от чего они отмываются? => Это ритуальная нечистота: человек, конечно, не испачкался грехом — но он касался того, что считается нечистым.

Иудей должен уметь отличать чистое от нечистого, даже интуитивно чувствовать, и содержать себя в чистоте. Через физические образы коммуницируются духовные принципы.

29: в седьмой месяц, в десятый [день] месяца смиряйте души ваши и никакого дела не делайте. Первый день седьмого месяца (1 тишрея) по еврейскому календарю — это праздник Рош ха-Шана (еврейский Новый год). Новолуние, начало нового года. Главный ритуал: Трубление в шофар (бараний рог), призывающее к духовному пробуждению и переосмыслению поступков. Рош ха-Шана и Йом-Кипур относятся к числу наиболее важных еврейских праздников. У евреев считается, что в этот день Бог судит весь мир. Видимо, подводит итоги года: потому что по раввинам, в этот день был сотворён мир. “В эти дни, учит еврейская традиция, на небесах выносится решение: кому — жить, а кому — умереть. Молитвенные службы в эти дни должны повлиять на решение Творца.”. В первый вечер Рош ха-Шана принято приветствовать друг друга пожеланием быть вписанным в «Книгу жизни».

Шофар: бараний рог, в который трубят для созыва народа на важные события или войну. При трублении в шофар рухнули стены Иерихона, поэтому его называют “Иерихонская труба”. Тембр зависит от размера: может быть высокий и плачущий, а может быть низкий и торжественный.

Далее, на 10-й день, празднуется Йом Кипур: «День искупления», «Судный день», «День всепрощения», самый святой день в году: день покаяния и отпущения грехов. Это единственный день поста в Иудаизме! Согласно Талмуду, в этот день Бог заканчивает выносить свой вердикт, начатый в Рош ха-Шана, оценивая деятельность человека за весь прошедший год. В этот самый день первосвященник обязан принести жертвы для очищения Скинии (Храма), Святой Святых, жертвенника, себя и своей семьи, кохенов, и всего народа. Именно в этот единственный день первосвященник входил в Святую Святых и единственный раз в году произносил вслух Имя Бога Яхве. Туда никому нельзя входить, кроме первосвященника. И Имя Бога они старались не упоминать “в суе”, то есть в любой день вообще. В итоге это Имя было вообще забыто.

В Израиле нарушение Йом Кипур не принято даже среди светских евреев: дороги пустуют, не работают теле- и радиостанции, общественный транспорт, закрыт аэропорт. Зато на дорогах ездят велосипеды, поэтому праздник в шутку называют “день велосипедов”.

4: священный льняной хитон должен надевать он. Во что обычно оден Аарон? Там довольно пышный наряд. А сейчас, в самый святой день в году, во что он одет? Почему? => Льняной хитон. А потом, в ст. 22, переодевается. В самый священный день он выглядит не великолепно — а скромно, обычно. Возможно, это подчёркивает смирение, или даже траурность при исповедании грехов народа над головой козла.

17

3: если кто из дома Израилева заколет .. и не приведет ко входу скинии собрания .. чтобы представить в жертву Господу пред жилищем Господним .. и истребится человек тот из народа своего. Очень странное утверждение в ст. 3-5: здесь человек заколол животное — но не принёс его в Храм как жертву мирную, и он наказывается смертью. Почему? А что ему есть, если он всех быков в жертву принесёт? => Здесь важно, что жертва “мирная”: т.е. та, где ты приносишь Богу как бы на освящение — но забираешь всё мясо домой и кушаешь в присутствии Господа уже. Грубо говоря, приглашаешь Господа на мирную трапезу вместе. Поэтому еда остаётся. 7: чтоб они впредь не приносили жертв своих идолам. А как объясняется, почему такое суровое наказание? При чём тут идолы, и как эта заповедь помогает против них? => Через идолов. “Под предлогом заклания животного в пищу, жертвы народным богам (демонам) приносились на поле” (5:Лопухин). Господь ставил ультиматум: Мне на освящение приноси животное, к скинии, а потом кушай. Это исключает языческие жертвоприношения.

Во Втор 12:15 сказано: “можешь заколать и есть мясо во всех жилищах твоих”. Значит, не каждое мясо нужно обязательно приносить в Храм — а речь идёт только о жертвоприношениях. Ритуальное заклание — в Храме; обычное обеденное — где угодно. Да и нереально было бы этому следовать: ни в Иерусалиме, ни тем более в других городах. Храм-то один! Хотя Лопухин считает, что речь идёт о каждом заколотом звере — но закон касался только тех времён, когда Израиль жил вблизи святилища, а при вступлении в Ханаан закон был изменён. (3:Лопухин)

xx: Сразу хочется задаться вопросом: а почему во всём Израиле только один Храм? Это же неудобно! => Очевидно, ответ такой: это ещё одна стена. Господь делает всё, чтобы не позволить Израилю создать множество локальных культов и постепенно, через раздробление, опять сползти в язычество.

В ст. 7 буквально сказано: “это нужно для того, чтобы они не носили жертвы своим козлам, с которыми они блудят”. Возможно, это были некие божества (демоны) в форме козлов.

xx: А в Новом Завете где храм? Почему так? => Иисус сказал в Ин. 4: “Богу нужны поклоняющиеся в духе и истине”. Это взрыв старой географии: нет больше одного места. Очевидно, старые ограничения отслужили своё и больше не требуются.

Кстати, возможно в этом ещё один смысл, зачем Господь вообще учредил жертвоприношения животных: потому что этих людей было уже не остановить, запрещать бесполезно, и Господь эти жертвы инкорпорировал. Но это моя догадка.

4: то человеку тому вменена будет кровь: он пролил кровь. Здесь сказано не только про наказание, но и почему-то про кровь. Почему? => Это очень любопытный стих: он показывает, что жизнь животного тоже имеет ценность в очах Господа! Лопухин так сказал: “Несоблюдение закона приравнивается к убийству” (3:Лопухин).

Здесь видна такая интересная двойственность: ценность крови животного, его жизни — и одновременно, даю их вам в пищу. Заколи и ешь — и одновременно, если нарушаешь закон, то это убийство. По тонкой грани мы ходим. Я бы пояснил эту заповедь через другую: “не вари козлёнка в молоке матери его”. Это заповедь против цинизма: козлёнок это еда, и мать его это тоже еда, но не все границы можно переступать, и для тебя не должно быть нормальным варить ребёнка в том, что должно было его вскармливать. Так и здесь: кушай, но не до цинизма.

8: приносит всесожжение или жертву и не приведет ко входу скинии собрания. Почему Бог настолько жёстко относится к самостоятельным жертвоприношениям? От чего и как это защищает? => Потому что это будет языческое. Вот, Господь постановил: есть только одно место, жертвоприношение в Храме, при священнике, у всех на виду. А что делается втайне — это языческое, иначе чего бы им прятаться. 8: из пришельцев, которые живут между вами, приносит всесожжение или жертву и не приведет ко входу скинии собрания. Почему это же касается и пришельцев? Что за пришельцы? => Чтобы в Израиле не было развращающего элемента. То есть буквально: если ты хочешь жить в Израиле, ты должен стать Иудеем. Иди даже больше: только те, кто хотят быть Иудеями, должны жить среди Израиля.

Удивительно много стен воздвигает Господь между Израилем и язычеством. Множество защит, в каждой детали: так плотно подогнано, что лезвие не влезет. Значит, большие соблазны были у Израиля и большие проблемы. Язычество буквально затягивало людей и разлагало общество сразу же. Никаких шансов.

Во Втор 12 ещё больше таких стен: “истребите все места, где они поклонялись своим богам. А Господь изберёт для вас одно место, туда приходите и приносите жертвы и десятины ваши и обеты и молитвы и ешьте там пред Господом, и веселитесь пред Господом, Богом вашим, вы и сыны ваши.”

10: будет есть какую‐нибудь кровь, то обращу лицо Мое на душу того, кто будет есть кровь, и истреблю ее из народа ее. Что за проблема с кровью? => Версия: с кровью были связаны какие-то языческие ритуалы, получение силы, жизненной энергии, вот это всё — и Господь явно запрещает такие практики. Но здесь объяснение будто бы другое: “кровь — это для очищения душ ваших”.

Лопухин: “Кровь — седалище жизни, а человек имеет естественное отвращение вкушать саму жизнь, душу животного” (10:Лопухин)

11: потому что душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает; потому Я и сказал сынам Израилевым: ни одна душа из вас не должна есть крови, и пришелец, живущий между вами, не должен есть крови.

Хочу прям обратить внимание на этот стих. К крови вообще интересное отношение. В ней “душа тела в крови” (ст. 11). Именно кровь назначается Богом для очищения наших душ (ст. 11): то есть она одновременно может быть источником жизни и средством искупления. Господь очень настойчиво повторяет этот запрет: не ешьте крови, не ешьте крови. И наконец, смерть животного требует почти ритуального отношения даже если оно не было жертвой: её нужно вернуть в землю. В Новом Завете апостолы решили именно эту заповедь оставить: “крови не ешьте”. И главное, именно Кровь — ключевой элемент Нового Завета: “кровь Моя Нового Завета”, и “кто не будет есть Мою плоть и пить Мою кровь не будет иметь в себе жизни” (Ин 6:53). Это какая-то тайна, и у меня нет к ней ключей. Но похоже, причина звучит так: “Я, Господь, назначил кровь быть вашим искупленим. Поэтому нельзя её просто так есть.”

Иоанн Златоуст подчёркивает, что мы люди устроены иначе. Животное сотворено сразу с жизнью, а человек сотворяется из праха, и лишь затем даётся ему жизненная сила, сущность его души. Значит, у животных душа его в крови, а в человеке иначе: у него есть бестелесная и бессмертная сущность. (11:Златоуст)

Наконец-то прямым текстом говорится, что кровь очищает грехи души. Это образ жертвы Христа, конечно же, но и в Ветхом Завете Господь не пустые ритуалы назначил: это тоже как-то работало.

13: на ловле .. он должен дать вытечь крови ее и покрыть ее землею. А что бы сделал язычник на охоте с кровью животного? => “Обычай охотников был посвятить кровь добычи богу охоты”. 15: кто будет есть мертвечину или растерзанное зверем. Какое отношение тема мертвечины и звероядины имеет к этой главе вообще? => Зверь умер, но ещё свежий. Кровь с него не слили. В Деян 15 именно так объясняется наличие удавленины в списке: кровь не удалена. 16: если же .. не омоет тела своего, то понесет на себе беззаконие свое.. Впервые сказано, что будет с человеком, который не совершит омовение. Каким образом омовение или его отсутствие влияет на человека вообще? => Омовение — внешний знак, а на самом деле должно быть покаяние: Господи, прости, я нарушил твоё постановление, я нечист, я пытаюсь отчиститься. А тот, кто не пытается — это тоже знак: ему всё равно на постановления.

18

2-3: По делам земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте. Что же за дела такие жителей этой земли? => Из содержания главы очевидно следует: инцесты, измены, отбивание наложниц у родителей, мужеложество, скотоложество. Люди очень развратно жили. Лопухин так говорит: “Ввиду известного сладострастия жилетей Востока целые государства и даже нации гибли вследствие расшаратнности нравственных устоев” (1:Лопухин)

В Деян 15 странный набор решают апостолы: не ешьте крови, удавленины, и не блудите. При чём здесь блуд? Очевидно, очень распространённая тема была. Вот, в Левите целая глава посвящена. Мы это, кстати, и сейчас можем наблюдать: одна из самых сложных тем в христианстве будет не про убийство, не про воровство — а про блуд, и про верность одному Богу (что тоже блуд). Людей возмущают такие ограничения.

2: Я Господь, Бог ваш. О чём говорит вот эта фраза, “Я Господь, Бог ваш”? Почему это основание запретов? => Многое говорит. Вы Мой народ, “будьте святы как Я свят”. А ещё вы мой народ, вы можете положиться на Меня если соблюдение Моих заповедей будет вам стоить дорогого — не бойтесь и не жалейте. 2-3: Я Господь, Бог ваш. По делам земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте. Глупый вопрос: почему человеку может захотеться поступать по таким делам жителей земли? => Это общепринятое у людей, с которыми у тебя возможно могут быть общие дела. Господь говорит: никогда не бойся пойти против общества: “Я Господь”, и ты можешь на Меня положиться.

5: которые исполняя, человек будет жив. О какой жизни идёт речь? Не настигнет кара? => Нет. Иисус говорил: “Я есть путь, истина, и жизнь”. Человек жив — не только биологически фунционирует, но живёт полноценной жизнью и пребывает в мире, так, чтобы в конце умереть “насыщенным жизнью” (как Авраам) и мирно “приложиться к народу своему”. А нам понятно что это, конечно же, вечная жизнь: т.е. душа жива, сердце живо, человек жив. Но не только: в этой жизни Господь благословляет, и на Него можно положиться!

важный финал: “человек будет жив” (ст. 3) — то есть это не тесные запреты, а путь к жизни.

В Новом Завете это звучит так: Рим. 12:2 «не сообразуйтесь с веком сим»: Рим 12:1-2: “представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что́ есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.”

Интересно, что в этой главе вообще нет темы блуда: есть всевозможные измены, инцесты, и прочие. О некоторых сказано даже “это мерзость” и “это гнусно” (ст. 22,23) — редкая характеристика! С наготой не буду, пожалуй, предлагать обсуждение: тема понятна. Но хочу обратить внимание на один любопытный момент: “нагота”. Выражение “открыть наготу” буквально значит половые отношения, но не только: 8: Наготы жены отца твоего не открывай: это нагота отца твоего. 10: Наготы дочери сына твоего или дочери дочери твоей, не открывай наготы их, ибо они твоя нагота. 16: Наготы жены брата твоего не открывай, это нагота брата твоего. Каким-то образом отношения с женой отца открывает наготу отца. Отсюда понятно, что это понятие идёт дальше простого физического: это что-то про срам, стыд, бесчестие, скверну.

18: Не бери жены вместе с сестрою ее. Где в Ветхом Завете есть такой эпизод? => Иаков, Рахиль и Лия. Там очень горькие получились отношения. 9: Наготы сестры твоей. Один неудобный вопрос: как же Авраам говорил, что Сарра — его сестра? Как же Иаков женился в своей семье? => Она была его сводной сестрой. Иакову Рахиль тоже не была ближайшим родственником. К тому же, уже прошло время, Господь формирует через заповеди будущее Израиля: возможно, задаёт более высокие планки.

21: Из детей твоих не отдавай на служение Молоху и не бесчести имени Бога твоего. Я Господь.. Что за Молох тут появляется? Почему его выделяют? => Это тот самый идол, которому сжигали детей. Были и другие боги, но этот, видимо, самый отвратительный. Но скорее, дело в другом: по теме главы можно предположить, что с ним была связана половая распущенность. Например, храмовая проституция (да, было и такое).

Далее сильные слова: и Господь изгоняет (истребляет) людей, которые творили на земле “мерзость” и “гнустность”, и даже сама земля свергнула их с себя. Как какую-то заразу, как гниль. 24: всем этим осквернили себя народы, которых Я прогоняю от вас. 25: и осквернилась земля .. свергнула с себя земля живущих на ней. Идея осквернения земли интересна: то, как живут люди в ней, делают землю непригодной для жизни. И даже сама земля уже будто бы не может вынести таких людей.

И далее наставление: 26: А вы соблюдайте постановления Мои и законы Мои и не делайте всех этих мерзостей 28: чтоб и вас не свергнула с себя земля. Господь не говорит “вы особенный народ вам всё простится”. В Израиле есть и прощение, и очищение — но только пока есть святость и раскаяние.

xx: Что же тогда за тема такая — “избранный народ”, если Бог может их судить за их дела? В чём тогда избранность? => Господь формирует в Израиле “оазис веры”: здесь должна быть святость, праведность, и покаяние. В этом избранность. Но это не кумовство и не юридическая неприкосновенность: если Израиль избрание не оправдывает, оно отнимается. В некотором смысле, так и вышло: мы все были “привиты” к древу Израиля именно потому, что они оказались неверны.

19

1: И сказал Господь Моисею. А что бы изменилось, если бы глава начиналась иначе: “И сказал Моисей Израилю”? => В принципе, ничего, но только потому что подразумевается, что он Божий пророк. Очень важно что все заповеди даёт Господь и человек не добавляет к ним ничего от себя — как с камнями для жертвенника, которые не дожноы никак тесаться человеком. 1: Моисею. Почему Господь не говорит непосредственно к народу? Он мог бы обойтись без Моисея? => Господь мог обойтись без Моисея и вообще без помощников, конечно же! Значит, то, что Он приглашает людей в Свои дела — это милость, это дар. Но есть и важный практический смысл: Господь учреждает священство людей, чтобы люди приходили к людям.

Слышал хорошую притчу. Была буря, и фермер увидел в небе гусей, которые уже гибли, не могли справиться с ветром. Тогда он пошёл в амбар, выгнал своих гусей, и подросил их в небо. Они полетели и вернулись в амбар — а дикие гуси, увидив своих, пошли за ними. Для нас самое убедительно, когда нас приглашает кто-то похожий на нас. Возможно, здесь это тоже важно: чтобы люди ходили в храм, где их встречают такие же люди. И Моисей поставлен учредить это.

1: Моисею. Как тогда людям быть уверенными, что Моисей действительно слова Бога пересказал, не добавляя ничего от себя? На чём строится его авторитет? => В первую очередь, на реальных результатах: все видели чудеса Божии, когда они выходили из Египта. Они каждый день кушают манну и пьют воду. Не болеют и не умирают. А когда кто-то восстаёт против Бога — приходят беды. Моисей не только слова приносит: по его слову делаются великие дела.

Это важный принцип: человек не может верить в Бога просто потому что ему так нравится думать. Человек верит, когда видит реальные результаты в своей жизни и в своём сердце.

1: Моисею. Почему сейчас Господь не говорит с нами лично голосом, как думаете? Почему тоже через посредников? =>

Один священник мне предложил такую мысль, что это из-за нашей гордыни: Господь совершает чудо в жизни человека тогда, когда человек от этого не загордится. Возможно, посредники как раз обходят это препятствие: донести слово так, чтобы человек не загордился вниманием к себе.

2: святы будьте. Господь призывает Свой народ к святости. Что значит, “будьте святы”? Как быть святым? => Святость = отделение: (от чего?) от греха, и (для чего?) для Бога. То есть, “отделите Себя от греха” и “направляйте свою жизнь к Богу”.

Апостол Пётр понятно объясняет именно это, что такое “будьте святы”: 1 Пет 1:13-16: “13 Посему, возлюбленные, препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа. 14 Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, 15 но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках. 16 Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят. “

2: ибо свят Я, Господь, Бог ваш. В качестве причины для “будьте святы” называется “Я свят” и “Я Бог ваш”. Каким образом это причина? => Причина в святости Бога, т.е. Его отделённости от Греха. Человек не может одновременно быть с Богом и быть во грехе: придётся выбирать одно или другое. Этот призык — призыв к выбору: отделитесь от Греха и приходите ко Мне. Собственно, в этой главе и описано, что такое святость, как она выражается в делах.

Апостол Иоанн в 1 Ин 1:5-10 так описывает, что “Бог есть свет”, и чтобы иметь общение с Ним мы тоже должны быть во свете. Иначе не может быть, а если кому так кажется — то он врёт себе и другим. Кроме того, апостол описывает, как это вообще возможно, если мы грешные: “кровь Иисуса очищает нас”. Далее будто бы противоречие с ранее сказанным: как же мы можем общаться с Богом, раз мы “мы имеем грех”? А вот как: “если исповедуем .. Он очистит”. И снова зеркальная мысль: “мы грешны” То есть грех человеческий был и есть помехой общения человека с Богом, и только благодаря Христу эта помеха устранена.

1 Ин 1:5-10: “5 … Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. 6 Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; 7 если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. 8 Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. 9 Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. 10 Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и сло́ва Его нет в нас.”

3: Бойтесь каждый матери своей и отца своего. Чем это отличается от 10-ти заповедей? Как описать этот страх, что это за отношение? => “почитай” и “бойтесь”. Гилл, протестантский комментатор, очень метко и наглядно описывает это так: “страх не рабский, а сыновний”.

В 10 заповедях звучит так: Исх 20:12: “12 Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, даёт тебе.” Исход 20:12: слово “kabad”: быть тяжёлым. Я сначала подумал что это “быть обузой” — но скорее нет: kabad: быть тяжёлым → быть весомым → быть значительным → быть почитаемым → чтить, а в некоторых контекстах — быть обременительным. Левит 19:3: слово “yare”: бояться, а ещё почитать благоговейно. Более уместное и понятное. Здесь очень интересно именно то, как два разных еврейских глагола описывают одну и ту же обязанность с разных сторон.

Исход: делать почётным, оказывать честь, почитать, прославлять. Еврейское мышление связывает вес и значимость. Если что-то «тяжёлое», оно не легковесно, не ничтожно. В том же ключе, как например “почтить Бога”. Это очень хорошо видно по противоположному глаголу в Исходе 21:17: «Кто злословит отца своего или мать свою, тот да будет предан смерти». Буквально, “qalal” — идея лёгкости, «сделать лёгким», т.е. презирать, относиться как к чему-то незначительному, унижать. Смысл: родителей нельзя делать “лёгкими” (незначительными) → их надо делать “тяжёлыми” (весомыми). Дать родителям “вес чего-то значимого”, “вес авторитета”.

Левит: бояться, страшиться, благоговеть, испытывать страх, относиться с почтением. Это тот же глагол, который часто употребляется к Господу: «бойтесь Господа». Можно предложить такую цепочку: страх → трепет → благоговение → почтение → признание авторитета.

Это два аспекта. Исход — какое место они должны занимать? Весомое. Левит — как дожен к ним относиться? С благоговением.

А что у раввинов? «почитание» связывается с практической заботой: кормить; одевать; помогать; заботиться о физических нуждах. А «страх/благоговение» — с признанием их положения: не занимать их место; не противоречить им демонстративно; не обращаться с ними фамильярно/пренебрежительно. внутреннее уважение; внешнее уважение; послушание законным требованиям; заботу; желание угождать; избегание того, что причиняет родителям боль.

Амвросий Медиоланский объясняет почитание родителей не просто как «будь вежливым»: послушание, отсутствие оскорбления, забота, материальная помощь. Причём он прямо связывает это с Христом: “Христос Сам был в повиновении Иосифу и Марии”.

3: Бойтесь каждый матери своей и отца своего. Любопытная деталь. Почему отца и матери переставлены местами? => Это показывает одинаковое почтение. Не отца больше матери: одинаково. Иначе бы автор не допустил такой замены.

3: субботы Мои храните. Я Господь, Бог ваш.. Какие из 10-ти заповедей в этой главе упоминаются? => Родители. Субботы. Идолы. Не кради. Не лжесвидетельствуй. Не убей и не враждуй даже. Не прелюбодействуй. Почти все. 3: Бойтесь каждый матери своей и отца своего и субботы Мои храните.. Что общего у заповедей о родителях и о субботе? Почему они рядом? => Обе заповеди признают некоторый порядок и авторитет!

4: Не обращайтесь к идолам и богов литых не делайте себе.. 4: богов литых не делайте. На что намекает слово “литых”? => На золотого тельца. 4: Я Господь, Бог ваш.. Почему заповедь заканчивается словами “Я Господь”? => Тоже выбор: Я твой Бог, а не идолы. Оба вместе быть не может.

Слово “идол” в еврейском “haelim” буквально значит “бесполезные”, “пустые”, “ничтожество”. Получается, буквально, не обращайтесь к пустым бесполезным ничтожествам. Интересно так у них прямо в языке это знание зашито. Получается, “мам, пап, я с язычниками познакомился, это так интересно! мы ходим в лес и поклоняемся ничтожествам!”

5: жертву мирную. Мирная жертва — это что? Зачем это нужно делать? => Приносишь мясо в храм, отдаёшь небольшую часть, остальную ешь сам, но как бы вместе с Богом — как символ мир, общение и радость между Богом и человеком. Это установленный Богом способом выражения благодарности, общения и верности. 5: чтобы приобрести себе благоволение. Что будет если есть мирную жертву? Это благодать, благословение? => Да: буквально, Господь говорит, что часть мяса ты принёс в храм, благословил, и Господь благословляет тебя. 6-8: должно сжечь на огне. Если же кто станет есть ее на третий день, это гнусно .. он осквернил святыню Господню, и истребится душа та из народа своего.. Почему? Речь о порченом мясе? Почему это грех? Чем руководствуется тот, кто не сжёг? => Объяснено прямо: нужно сжечь, и здесь речь видимо о портящемся мясе. Кому придёт в голову есть порченое мясо? Или речь о консервации, вялении? Возможно, Господь запрещает “запасаться благословениями”, как манной, учиться полагаться на Бога. 9-10: не дожиная .. не обирай дочиста .. оставь это бедному и пришельцу. Господь предлагает специально оставлять часть урожая, или только “не подбирай крошки”? => Скорее всего, говорится “собирай широким взмахом и не дощипывай крошки”, потому что это уже была бы жадность. Только не от лени так делай (“пусть пропадает”) а из человеколюбия и доверия Господу, Который дал тебе урожай. 9: оставшегося от жатвы твоей не подбирай. Собрать горох на поле или яблоки с дерева — воровство? => Если ты бедный, то точно нет! Но из заповеди похоже, что речь идёт только о правах на остатки. Бедность — не значит право забирать чужое. Халяву в Израиле не дадут. 9-10: оставь это бедному и пришельцу. Почему вместо этого не сказано “отдавай бедным часто урожая”? => Очевидная разница: требуется труд. Возможность труда: вот что остаётся, а не сам урожай! И опять же, это фильтр: собирать остатки придёт только реально нуждающийся, а на халяву слетелись бы многие. Чему нас это может научить? Не развращать людей халявой — а, как в поговорке, давать им удочку, а не готовую рыбу. 10: оставь это бедному и пришельцу. Где в Ветхом Завете есть такая история? => Руфь, бабушка царя Давида. Она была бедна и как раз собирала на полях остатки.

У евреев всё чётко подсчитано: край недожатого поля или виноградника в Мишне чётко определён как 1/60 всего достояния хозяина. (9:Лопухин) Это 1.66%.

11: Не крадите, не лгите и не обманывайте друг друга. Чем эта заповедь отличается от декалога? => “Не лгите”: там было только “не лжесвидетельсвуйте”. 11: не лгите и не обманывайте друг друга. Лгать и обманывать — разные вещи? => Да. Лгать — это говорить ложные слова. Обманывать — это поступать несправедливо: человек обманулся, хотя мы в лицо не врали. Например, предложили ему плохой вариант, умолчав о хорошем, потому что нам так выгоднее. Это шире прямой лжи: использование доверия человека.

Мне нравится католическое определение лжит: “ложь — это отказ человеку в информации, которую он имеет право знать”

11: Не крадите, не лгите и не обманывайте. Кража, ложь, обман. Что общего в этих действия, почему они рядом? => Это несправедливое отношение к человеку. Все три отнимают у человека что-то: имущество, правду, реальность (возможность правильно понимать происходящее). Ложь — разновидность ограбления? 11: не обманывайте. Какие формы обмана мы склонны не считать ложью? => Лесть. Маркетинг. Торговля.

12: Не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего. Такая заповедь есть в декалоге? => Да! Это детальное раскрытие заповедь “не поминай всуе”. 12: Не клянитесь именем Моим во лжи. Кому вредит такое действие? => Кто-то будет обманут. Обманщик решит что Бог такое позволяет. А ещё это создаёт плохую репутация Бога в глазах других: прямое препятствие ко спасению! Получается, клятвопреступник может быть причиной духовной гибели других. 12: Не клянитесь именем Моим во лжи. Что общего с предыдущим стихом про “не кради”? => Это тоже кража: ты крадёшь у человека истинное видение Бога. Он будет думать, что их Бог попускает ложь.

13: Не обижай ближнего твоего и не грабительствуй. Что такое “не обижай”? Чем отличается от “не кради” и “не грабительствуй”? => Не притесняй. В дополнение к “не кради”, здесь смысл “не забирай” и “не лишай”. 13: Плата наемнику не должна оставаться у тебя до утра. Это то же самое, что “не задерживай зарплату”? Почему плата может задерживаться? А если это неумышленно? => Плату может задерживать как гарантию, как рычаг, для манипуляции. 13: Плата наемнику не должна оставаться у тебя до утра. Почему задержка оплаты названа рядом с грабежом? => Ты лишаешь человека того, что ему принадлежит по справедливости. И пользуешься тем, что он от тебя зависит! 13: Плата наемнику не должна оставаться у тебя до утра. Заповедь нарушается трудовым кодексом с оплатой раз в месяц? :) => Конечно нет! Имеется в виду, соблюдай договорённости, выполняй обязательства. В делах веди себя предсказуемо, получается. 13: Плата наемнику не должна оставаться у тебя до утра. Слышал такой подход: “нужно всегда быть должным рабочим, потому что иначе они раздолбайничают: забухает, или внезапно пропадёт”. Разве это не логично? А что делать тогда без рычагов? => Господь как раз призывает нас быть честными даже тогда, когда нам это невыгодно.

Второзаконие раскрывает эту мысль: Втор 24:15: “15 в тот же день отдай плату его, чтобы солнце не заходило за него, ибо он беден, и душа его к ней стремится, чтобы он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха”

14: Не злословь глухого и пред слепым не клади ничего, чтобы преткнуться ему. Кому вообще такое придёт в голову? => Пожалуй, в широком смысле: не пользуйся немощами ближнего твоего. 14: Не злословь глухого. Что общего с предыдущей заповедью про оплату? => У тебя превосходство, и ты им пользуешься в ущерб ближнему: он от тебя зависит, или не может тебя услышать, не может ответить, не может защитить себя от тебя. Это хищничество: пользоваться слабостью другого.

15: не будь лицеприятен к нищему и не угождай лицу великого. Что такое “лицеприятен”? Почему кто-то может быть угодлив к нищему и почему это плохо? => В этой заповеди два искажения справедливости: угодливость власть имеющим, и наоброт — угодливость бедным, переходящая в вседозволенность. Ни то, ни другое, не должно искажать справедливость. Справедливость — это не поддержка слабейшего! Хотя нам так иногда может хотеться.

Иероним Стридонский: “Чтобы под предлогом милосердия мы не сделали несправедливость. Каждого из нас судить нужно, принимая во внимание дела, а не людей.” (15:Иероним)

16: Не ходи переносчиком в народе твоем. О чём это, кто догадается? => Сплетник, а точнее — клеветник. Не разноси сплетни. / Что плохого в сплетнях? => То, что сплетни — это обычно не правда, а злорадное распространение всяких пикантностей. 16: не восставай на жизнь ближнего твоего. Как эта заповедь звучит в декалоге? В чём отличие? => Не убей. И она шире: не замышляй и не делай ничего такого! Возможно, речь о любом содействии, включая донос. 16: Не ходи переносчиком в народе твоем. Почему сплетня стоит рядом с угрозой жизни? => Потому что клевета способна разрушить репутацию, карьеру, отношения. Даже привести к смерти.

Так, кстати, действует челночная дипломатия: тут поговорил, там поговорил, один высказал мысль, другому донесли это уже как план. Так погиб Корнилов: ему донесли, что его предали — хотя Керенский и не собирался передавать ему полномочия командующего. «челночная дипломатия» сработала как испорченный телефон, который исказил намерения сторон и превратил недопонимание в катастрофу.

17: Не враждуй на брата твоего в сердце твоем. Какая именно форма вражды описана? Какой синоним? => Внутренняя. Ненависть.

Это вообще редкий стих, где говорится о внутреннем отношении. Все заповеди формата “не делай” — но эта обращается в сердце человека: “не ненавидь”.

17: обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха. В Новом Завете как это звучит? => «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего» 17: обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха. От чего же уберегает эта заповедь? => От вражды. “Не держи в себе злобу молча — но иди и поговори”. Ведь реально: очень много проблем у людей только из-за того, что люди друг с другом не поговорили. 17: обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха. Почему эти слова в одном стихе с ненавистью? => Потому что подразумевается ситуация, когда брат реально не прав и сделал тебе зло (согрешил). А ты не кипи злобой — а иди и поговори. Причём, “обличи” — а не “ну я тебя понимаю ты по-своему прав” :) Справедливо и смело призывает действовать Господь. 17: и не понесешь за него греха. Что за грех я бы понёс, если бы не обличил ближнего? => Здесь как раз речь о гневе: я бы понёс грех, если бы молча думал про него гадости. А может быть речь о другом: грех, когда ты позволяешь греху продолжаться, не предприняв попытку помочь брату.

В послании к Галатам Павел раскрывает эту мысль: обличай брата согрешившего, но! в духе кротости. Следи за собой, чтобы обличая его, сам в грех не впал. Помогайте друг другу. Гал 6:1: “1 Братия! если и впадёт человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушённым. 2 Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов.”

17: обличи ближнего твоего. Может ли обличение быть формой любви? Что вообще такое “обличение”? => Конечно! Обличение — это не полить грязью, а попытаться помочь человеку стать лучше. Делая это, ты надеешься и будешь рад, если он исправится. Это отношение как к своему сыну. Это любовь.

Это ключевая мысль этого отрывка: обличение — это форма любви! Может, даже, промолчать — это не уважение, а отсутствие любви. То есть, молчание может быть менее добрым, чем неприятный разговор.

Я так думаю, когда слышу как подростки на улице матерятся — и очень редко кто им скажет: ребята, ужасно! Я так не умею делать замечания. Сложность в том, чтобы это была именно форма любви, а не форма гнева эгоиста, а-ля “ваше поведение нарушает мой комфорт”. Любовь — это должно быть проявления добра к ближнему. Я думаю о нём, о его пользе, и ради него, по сути, действую. Вот как это сделать?

У нас сегодня интересная глава: она расширяет заповеди декалога, и получается почти новозаветный дух! Эту главу нужно показать тем, кому кажется, что Ветхий Завет не вяжется с Новым Заветом.

18: Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего. Что плохого в мести, разве это не справедливость? Месть же — это когда человек поступает по заслугам! => Нам не полезно желать зла, наказания, ближнему, и мы не знаем будет ли добро от нашего “чтоб он знал!”. Поэтому оставь месть Господу: Господь сердцеведец реально сделает так, что человек поймёт и может быть покается. Мы же только наплодим зло. 18: люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь. Почему эти слова в одном стихе с местью? => Это же буквально “любите врагов ваших!” 18: люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь. Как выразить любовь к ближнему, если ты вчера хотел ему отомстить? :) => Делом. Три шага: 1) не желать зла. 2) молиться за него и желать добра (и покаяния) 3) если подвернётся возможность, прийти к нему на помощь, сделать добро. Развьючить его осла. 18: люби ближнего твоего. Кто здесь ближний? => Тот, кому ты собирался отомстить. Ого! Получается, прям как в Новом Завете: по сути, любой человек, который рядом. Даже если ты зол на него. Но в первую очередь — “сыны народа твоего”.

Иисус показывает, что вопрос «кто мой ближний?» нельзя использовать для ограничения любви.

Итак, мы начали главу с чего: “будьте святы”, и что такое святость. По сути, святость — это жизнь, которая соблюдает вот эти заповеди. Можно запомнить себе, что когда я поступаю с ближним по человечески, это святость и я поступаю как Господь. Когда я поступаю честно, справедливо, прозрачно — это святость, и я поступаю как Господь.

19: Уставы Мои соблюдайте. Почему нужна эта фраза отдельно? разве не очевидно? => Похоже, это некая точка перед началом второй секции. Резюме.

19: скота твоего не своди с иною породою; поля твоего не засевай двумя родами семян; в одежду из разнородных нитей, из шерсти и льна, не одевайся.. Что общего у трёх заповедей этого стиха? => Не сочетай несочетаемого. 19: скота твоего не своди с иною породою. Какой смысл сводить скор разных видов? Они же не размножаются? => Речь идёт о выведении новых видов животных, таких как мул. 19: скота твоего не своди с иною породою. Получается, Господь запретил селекцию? => Селекцию как укрепление нужных признаков — нет; здесь речь идёт только о гибридах. 19: скота твоего не своди с иною породою. Что плохого в гибридах? => Видимо, Господь учит Свой народ не брать на себя роль Бога: доверься Богу в том, что животные, которые уже есть у тебя, достаточны для твоего хозяйства. Не думай, будто Бог тебе что-то недодал.

Я когда читаю эту заповедь, сразу думаю, что гибриды — это не только сильные животные (мул), но и слабые, ущербные: все эти породистые животные, которые много болеют и имеют слабое пищеварение — в отличие от их беспородных собратьев, которыми не занимались заводчики.

Надо сразу отметить, что точной причины не называется. Возможно, эти запреты как-то связаны с языческими традициями и с отделением Израиля от них. Но очевидно одно: Израиль должен носить в себе идею “разделения”: уметь различать чистое и нечистое, сочетаемое и несочетаемое.

19: поля твоего не засевай двумя родами семян. Что не так с полем? => Предположение: разные виды семян будут конкурировать друг с другом и одно будет вытеснять другое. 19: одежду из разнородных нитей, из шерсти и льна, не одевайся.. Что не так с одеждой? => Предположение: нить животного просхождения + нить растительного происхождения. Делай одежду из одного цельного полотна. Возможно, символически это тоже про некоторую цельность. 19: одежду из разнородных нитей, из шерсти и льна, не одевайся.. Как вообще относиться к этой заповеди в наше время? Читать состав одежды и не покупать где хлопок 95% + эластан 5%? Может быть, заповедь научит нас скорее общему принципу? => Сама заповедь, видимо, ушла, так же как и пищевые законы. Но сам принцип остался: умей отличать чистое от нечистого — то есть, имей чутьё на то, что оскверняет тебя (“всё мне позволительно но не всё полезно”) и не сочетай несочетаемого. Например, что? Скорее всего речь идёт о браках.

Можно предположить, что речь идёт о союзах и браке. Во Втор 22:10 есть такая заповедь: “Не паши на воле и осле вместе.” Что получится если так сделать? Перекос будет: один большой и мощный, другой маленький и слабый. Будет уводить влево. Но не только: Лопухин там комментирует “закон запрещает запрягать чистое и нечистое животное”. В 2 Кор 6:14-16 у Апостола Павла есть интересная фраза, которая звучит так: “не впрягайтесь в одно ярмо с неверными” или даже точнее, “не впрягайтесь неравно / с перекосом / в неравный союз”, далее “ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы — храм Бога живого”. Возможно, в этих заповедях про несочетаемое тоже есть намёк про то, что не получится впрячься в общее дело (тем более в брак) с неверующими. Будет перекос и дело не получится, ещё и ты сам падёшь.

Ефрем Сирин в целом, не вдаваясь в детали, объясняет так: «законодатель хотел, чтобы народ в самой одежде своей (ср. след., 12 ст.) далек был от языческих народов»

Мой вопрос без ответа: зачем говорить иносказательно, когда можно было прямо: “не женитесь на язычниках”? Возможно, это бы не сработало, поэтому Господь прививает евреям отвращение к любым видам смешений через быт, чтобы это сработало как дополнительный барьер? Создал любовь к цельному, чтобы цельность ценилась в Его народе.

20: Если кто переспит с женщиною, а она раба, обрученная мужу. Кто с ней переспал? Будущий муж, или другой мужчина? => Речь именно о другом мужчине! А не о муже, который “не удержался”. 20: Если кто переспит с женщиною, а она раба, обрученная мужу. Какое вообще наказание за прелюбодеяние? => Смерть. Обоим.

Лев 20:10: “Если кто будет прелюбодействовать с женой замужнею, если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего, — да будут преданы смерти и прелюбодей и прелюбодейка.” К слову, этот стих раскрывает одно лукавство евреев из Евангелия от Иоанна, где привели к Иисусу женщину, взятую в прелюбодеянии. Женщину они привели, а мужчина где? Мужчину они почему-то решили отпустить.

20: то должно наказать их, но не смертью. А здесь что с мужчиной делается? => Он тоже наказывается наравне с ней, но не смертью. Смысл стиха не в наказании — а в том, что подход должен быть иной, нежели в случае “обычного” прелюбодеяния. 20: но не смертью, потому что она несвободная. В чём логика, почему другой подход, почему не наказываются смертью? => Потому что рабыня ещё пока ещё собственность хозяина. Плюс, брака ещё не было: она как бы не изменила мужу, она скорее сблудила. 21: овна в жертву повинности своей. Что за наказание такое — жертву принести? Разве это наказание? => Наказание, потому что это дорого. Но здесь не кара — а покаяние: Господь приглашает прелюбодея покаяться и очиститься. 21: овна в жертву повинности своей, и очистит его священник. Почему жертва приносится Господу, хотя пострадавшая сторона — человек? => Жертва — это не наказание и не компенсация. Это очищение. Господь приглашает человека признать свою вину, покаяться, и очиститься.

Во Втор 22 тема раскрывается. Во-первых, названа причина того что нужно прелюбодеев побить камнями: “истреби зло из Израиля” (Втор 22:22). Прелюбодеяние названо злом, и понятно почему. У меня даже вызывает вопросы наш закон: у нас измена — не преступление. А у Бога — преступление такое, что его следует истреблять. Там же объясняется во Втор 22:23-28 что за необрученную девицу (если возлежал с ней) нужно дать отцу 50 шекелей серебра. А вот если она была обручена — то обоих предать смерти у ворот города “за то, что опорочил жену ближнего своего, и так истреби зло из среды себя”. А далее довольно забавная деталь: девушка предаётся смерти “за то, что она не кричала” (т.е. была не против). Далее поясняется, что на девушке нет вины, если дело было вдали от города: там никто бы не услышал её крик, поэтому вины на ней нет.

20: но не смертью, потому что она несвободная. В виду заповеди из Второзакония, почему вообще для рабыни нужно делать исключение? Разве это не зло, что рабыня изменила своему жениху? => Видим, что для рабыни делается исключение. Предположу, что потому, что она девушка подневольная и вообще может бояться кричать за свои права, которых нет. Поэтому таких девушек Закон защищает от побития камнями. Господь снисходит к её сложному положению.

Я ещё замечу, что Господь явно против наказания в случае, когда невозможно точно установить вину. Девушка в поле: кричила или не кричала, кто знает? Поэтому действуем из милости: не предаём смерти. Так и рабыня: есть шанс, что она могла бояться отказать этому мужчине. Поэтому смерть в Законе ей не грозит. Господь милостив. И очевидно, нас Он тоже призывает к людям относиться с милостью: когда точно не знаешь, домысливай в лучшую сторону.

23: в Хаанане .. плоды его почитайте за необрезанные: три года. О каком обрезании плодов идёт речь? что за параллель? => Речь, конечно, не о садовой обрезке. Речь о нём как о человеке: необрезанный = язычник, обрезанный = Божий. Дерево как бы “скверное”, столь же скверное как и необрезанный варвар-язычник. 23: почитать их за необрезанные, не должно есть их. Зачем нужно такое отношение к дереву? Чему мог научить человека такой длительный запрет? => Очевидно, земля там не ядовитая и дерево тоже. Но вот точно: такая заповедь воспитает в евреях особенно брезгливое отношение к язычникам: такое что будто бы даже земля осквернилась их присутствием. 24: все плоды его должны быть посвящены для празднеств Господних; в пятый же год вы можете есть плоды. Что происходит после праздненства? => Дерево очищается тем, что оно посвящено Господу.

Точная причина не названа. Вероятно, здесь ритуальная дисциплина: посвящение первых плодов Богу. Можно представить карту Ханаана осквернённого, как Израиль постепенно посвящает землю Богу, дерево за деревом.

И здесь опять две категории: изначально нечистое, пока не посвящено Богу: после этого чистое. Господь буквально учит: “приноси Мне, Я освящу, после этого можешь есть”. Господь приучает евреев жить так, чтобы они не забывали Бога во всех делах: буквально каждое ежедневное дело оказывается пронизано верой. Видимо, за Израиль нужно было “плотно” взяться, чтобы они не забыли Бога. Со мной была такая же история: Господь взялся за меня “вплотную”. Видимо, настолько печально всё было. Непрошибаемый.

Из таких заповедей хорошо видно, что некоторые указания даются для пользы. Евреям будет полезно считать, что будто бы даже сама земля осквернилась от того, как на ней жили эти люди. Хотя можно предположить, что произошло некоторое настоящее метафизическое осквернение. Ведь когда пал Адам, пала и вся природа вместе с ним. Какая-то связь, видимо, есть. Но кроме догадок, у нас ничего нет по этой теме.

23: не должно есть их. Господь наложил на евреев множество ограничений: много чего есть нельзя, и даже плоды три года. Как евреям вообще выжить с такими запретами? В чём их сила? => Это ключ: Господь их сила и поддержка. Тот же Бог, который даёт им запреты, Он же по сути обязуется дать им процветание вопреки всем этим запретам! И здесь нужно доверие. Так, наверное, честный бизнесмен, явно лузер в акульем бизнесе, может надеяться только на Бога, что Он его “недостаток” лукавства превратит в достоинство.

Я ещё думаю, что такие заповеди очень быстро выделят тех, кто с Богом не всерьёз: перед лицом потенциальных лишений сразу будет видно, кто действительно Божий, а кто с Богом только пока это ему удобно. Хорошо идти с Моисеем пока мы побеждаем Египтян! Попробуй оставаться с Моисеем, когда Египтяне прижали вас к морю и выхода нет, вы все умрёте. Страх и корысть — это испытание.

26: Не ешьте с кровью. Столько внимания к крови. Почему кровь здесь рядом с оккультными практиками? => Потому что кровь и используется в оккультных практиках! 26: не ворожите и не гадайте. Почему Господь запрещает гадание? Ведь даже у священника есть Урим и Туммим, жребий для гадания! => Гадание — это обращение к тёмным силам. 26: не ворожите и не гадайте. Почему человеку так хочется знать будущее? И почему Бог вообще запрещает попытки узнать будущее? => Человеку страшно от того, что он не знает, что будет. Но именно эта неопределённость — та среда, в которой формируется доверие к Богу. Пытаясь получить контроль над будущим, мы отказываем Богу в доверии: пытаемся взять дело в свои руки. 26: не ворожите и не гадайте. А чем колдовство отличается от гадания? => Гадание — желание узнать информацию: как будет, или как лучше действовать. Колдовство — желание получить конкретный результат. 26: не ворожите и не гадайте. Почему у молодых девушек так распространены гадания? Что привлекательного? => Целый ряд причин. Часто это подаётся как легкомысленное развлечение, игра, даже “способ начать разговор” на сокровенные темы. Романтизация: мистика — это любопытно. А ещё “гадание помогает снизить тревогу и получить иллюзию контроля над будущим”. А ещё это перекладывание ответственности.

Что хочет человек, который гадает? Он считает, что Господь от него что-то скрыл, и пытается изо всех сил влезть туда. Что хочет человек, который колдует? Он считает, что Господь ему что-то недодал, и пытается урвать это. Что хочет человек, который верит в суеверия? Человек боится, что Господь его не защитил, и пытается подстраховаться. У всего этого есть одна общая черта: отсутствие доверия. Ты берёшь то доверие, которое мог бы дать Господу, отбираешь его — и вкладываешь в суеверия, в гадания, в колдовство. Поэтому обращение к другим силам Господь описывает как супружескую измену: это как “сходить налево”. У тебя есть Бог — а ты зачем-то ходишь к другой, как будто твой Бог не в состоянии сделать тебя счастливым.

Причина? Такие люди хотят легко и быстро получить то, что у Бога было бы связано с трудностями духовного воспитания. Пример: у одного из сатанинских культов есть дух, который отвечает на все молитвы и даёт человеку всё, о чём он попросит. Вообще всё, без исключения. Привлекательно, правда? Почему Бог так не делает? Потому что бывает, что то что мы просим, не идёт нам на пользу. С таким Богом сложно. А у тех “духов” всё просто. Они дадут тебе то, что ты хочешь, и именно этим разрушат тебя. И твой контакт с Богом тоже: в этом их цель.

Здесь всё это не объясняется, но Господь предупреждает Своих людей о страшной опасности.

27: Не стригите головы вашей кругом, и не порти края бороды твоей. Каким образом среди заповедей вдруг появляется тема стрижки? От чего это предупреждает? => В контексте колдовства, наверняка это связано с какими-то обрядами: даётся заповедь о внешнем виде чтобы таких людей можно было уличить даже если они на словах отнекиваются. 27: Не стригите головы вашей кругом. “Кругом” это как? => Нет, не тонзура. Наоборот: “не стриги виски”. Кстати, именно из этой заповеди пришли пейсы: некоторые евреи читают её как “никогда не стриги висков своих”. В таком прочтении пейсы получаются как признак иудея. 27: не порти края бороды твоей. Как понять? => Видимо, стриги её целиком и не выстригай из неё ничего такого эдакого. 28: Ради умершего не делайте нарезов на теле вашем и не накалывайте на себе письмен. Как объясняется запрет на татуировки? Татуировки вообще запрещены? => Здесь явная связь с каким-то ритуалом, а может просто с памятью об умершим. Можно предположить скорбь или магию (контекст). МакАртур: “глубокие порезы на лице и руках наносиливь во времена скорби: распространённая практика среди язычников. Татуировки тоже делали в связи / в честь их божеств.” (27:MacArthur). В итоге татуировки не запрещены как таковые.

Опять объяснение во Второзаконии: похоже, что смысл и стрижки (налысо?), и надрезов (шрамирование?), и татуировок — чтобы не было траурных языческих обычаев, потому что “Я Господь твой”: Втор 14:1-2: “Вы сыны Господа, Бога вашего; не делайте нарезов на теле вашем и не выстригайте волос над глазами вашими по умершем; ибо ты народ святой у Господа, Бога твоего, и тебя избрал Господь, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле.” Похоже, что подобные заповеди “исполнились” — т.е. выполнили свою функцию и более не требуются. Но сам дух сохраняется: не позволяй себе никаких языческих обычаев, включая траур.

Вот отсюда, кстати, современное представление о том что татуировки это грех. Как видим, нет :) Но из-за явных языческих свящей, как минимум, к ним относятся с неодобрением.

Что же такого привлекательного в язычестве? Профессор Зубов, религиовед, объяснил так: Древние израильтяне верили, что после смерти все люди — и праведники, и грешники! — попадают в Шеол: мрачное подземное царство, где не было сознательной активной жизни: полузабытье, бездеятельность, покой и тишина, и возможно, даже общения с Богом: Давид в псалмах пишет, «…ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе [буквально, в Шеоле] кто будет славить Тебя?» (Пс 6:6) (Хотя есть другое мнение: Лопухин считает что “славить тебя” — в смысле, что мёртвые уже не могут делать дела во славу Божию, т.е. проявлять себя в этом мире.) В любом случае, у евреев не было в Торе явного учения о посмертии. А у всех без исключения язычников было!! Особенно в Египте! Религия вообще была привлекательна именно тем, что ты, человек, не умрёшь — а будешь жить где-нибудь в небесных чертогах! А у Евреев что? Молчание. Какой-то печальный Шеол. Поэтому у язычников было интересно: там бонусов больше. Прям как сейчас с сатанистами.

29: Не оскверняй дочери твоей, допуская ее до блуда, чтобы не блудодействовала земля и не наполнилась земля развратом.. Речь идёт о взрослой дочери? Разве она не самостоятельный человек? => Современная мораль иногда доходит до того, что позволяет человеку заниматься разрушением себя и окружающих, потому что “ну это их свободный выбор”. Вижу здесь пример того, что нормальный родитель не оставит дочь погибать — а вытянет её из погибели, даже если это против её воли. 29: допуская её до блуда. Почему разврат одного человека не остаётся просто её личным делом? Почему развращение одной семьи связывается с состоянием всей земли? => Потому что это как зерно, как очаг, как зараза: оно распространяется. Когда один человек живёт дерзко, смело, открыто, на неё смотрят и перенимают её поведение.

Интересно, что здесь речь не только о дочери — но и о некоторой коллективной ответственности отцов за состояние Израиля: “чтобы земля не наполнилась развратом”. В 1 Кор 5:6 Апостол Павел так это объясняет: “Разве не знаете, что малая закваска квасит всё тесто?”. Там он говорит о человеке, который спит с женой отца, ещё и в церковь её притащил. Он предупреждает, что его нужно “5 предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасён”. Возможно, речь идёт об исключении из церкви.

Лопухин: Речь о храмовой проституции, как например, в честь богини Астарты. (29:Лопухин) Видимо, он сделал вывод из контекста: языческие практики, а не просто блуд. Было бы про блуд, заповедь была бы сразу после той рабыни сблудившей.

30: Субботы Мои храните и святилище Мое чтите. Я Господь. Откуда здесь взялась тема Шаббата? => Наверное, можно сказать “вместо”. Вместо всего перечисленного, чтите Бога и святилище Его. Пусть у вас будет чистота, праведность, вера. Суббота же завязана на доверие к Богу.

31: Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите. Чем это отличается от заповеди “не колдуй”? => Пассивное участие: я не колдую, я только обращаюсь к тому кто колдует. Всякий сглаз, порча, экстрасенсы, всё это входит сюда. 31: к вызывающим мертвых. Какой христианский взгляд на вызывание мёртвых? => Демоны принимают облик того, кого мы очень хотим увидеть: например, покойный муж или известный писатель. 31: не доводите себя до осквернения от них. В чём опасность обращения к экстрасенсам? Почему это осквернение? => Господь называет это “осквернение”: т.е. от них реально какая-то скверна передаётся человеку. А я бы пояснил это через доверие: они один раз скажут меткое слово или помогут делом — и заслужат твоё внимание и доверие. “Дьявол сделаел 9 добрых дел тебе, чтобы десятым тебя уничтожить” — сказал один католик.

Про обращение к мёртвым. Царь Саул сделал такое. Филистимляне нападали, а Самуил пророк умер. Саул испугался, обращался к Богу — а Господь молчал: “ни во сне, ни через уммим, ни через пророков”. Тогда он обратился к колдунье чтобы вызывать дух Самуила. (1 Цар 28:4-6,14-19). В Паралипоменоне прямо говорится, что Саул умер в первую очередь за то, что обращался к колдунье: 1 Пар 10:13-14: “13 Так умер Саул за своё беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом, 14 а не взыскал Господа. За то Он и умертвил его, и передал царство Давиду, сыну Иессееву.”

32: Пред лицом седого вставай и почитай лицо старца. Почему старость требует особого уважения? => Знакомая проблема молодости: пренебрежение или даже презрение к старшим. “Я их не понимаю, поэтому они дураки”. Господь призывает к другому отношению: “ты может их не понимаешь, но ты их уважай и слушай”. Не бунтуй. 32: Пред лицом седого вставай и почитай лицо старца. Обязательно ли старший человек мудр? Всегда ли его мнение правильное? как быть с уважением? => Почитать — не значит слушаться. А как тогда? Вот здесь особенно интересно играет “почитай”: не вступай в открытый конфликт. 32: Пред лицом седого вставай и почитай лицо старца. Встать перед старцем. Что в этом особенного? => Это внешнее выражение почитания. Вроде ничего особенного — но если человек бунтарь в душе, именно такие простые движения могут тяжело ему даваться.

Я как-то заметил с удивлением, что некоторым людям прямо криминального уже настроя плохо даются простые вещи: прости, пожалуйста, спасибо. Оно почему-то прям чуждо становится человеку. Встать перед старшим — простой жест, но тоже может тяжело даваться.

32: Пред лицом седого вставай и почитай лицо старца и бойся Бога твоего. Почему старцы и Бог в одной заповеди? => Это про уважение к старшим, к авторитету, к тому кто выше тебя.

33: пришельца .. не притесняйте. Как евреи могли бы притеснять пришельцев? => В любом вопросе обходить его стороной. Лучшие дела, лучшие работы, может даже отобрать что-нибудь при юридическом случае. Пришелец, скорее всего, не имеет таких связей и защищённости, как ты. 34: люби его, как себя; ибо и вы были пришельцами в земле Египетской. Чем опыт Египта должен помочь евреям относиться к пришельцу? => Эмпатия на почве “я знаю каково тебе”. Но Господь обращается к будущим поколениям, которые не дойдут до Ханаана: получается, это не личная эмпатия, а понимание что Господь привёл этого человека сюда, вывел из его личного Египта, и поэтому я должен принять его как брата. 35: Не делайте неправды в суде, в мере, в весе и в измерении, да будут у вас весы верные. Что значит “неправда в мере”? => Буквально, не обвешивай людей. Не обсчитывай. Не добавляй никаких килограммов, квадратных метров, рублей, в свою пользу. Пусть все твои действия будут прозрачными, честными, искренними, без хитростей.

36: да будут у вас весы верные, гири верные, ефа верная и гин верный. Я Господь, Бог ваш, Который вывел вас из земли Египетской.. В тему как Иисус сказал “пусть слово будет ваше да да, нет нет”. То есть без лукавства: цельность личности. Мне понравилось определение того, что такое цельность личности: это когда ты что думаешь то и говоришь, а что говоришь — то и делаешь. У цельной личности не расходятся дела со словами, а слова с мыслями. Нет двойного дна. Вот таким человеком призывает быть Господь. Почему? Потому что Бог тоже такой: цельный, искренний, без двойного дна. Будьте святы, как Я свят. Будьте детьми Отца нашего небесного в делах.

20

читаем выборочно, только самые интересные места. Потому что значительная часть — “…да будет предан смерти…”. Это быстро начинает повторяться.

Интереснее обсуждать:

• почему наказания такие суровые;
• почему они стоят рядом с призывом к святости.

21

⚠️ Глава пропущена

22

⚠️ Глава пропущена прочитать только: 22:31–33

23

⚠️ Глава пропущена

Хотя, тут праздники. праздники показывают, как Бог хочет, чтобы Израиль переживал время. Лучше сделать таблицу.

И читать только:

• субботу;
• Пасху;
• День очищения;
• Кущи.

Остальные пересказать.

24

читаем. история богохульника неожиданно врезана прямо между законами. она небольшая.

25

читаем. Субботний и юбилейный годы. Это вообще одна из самых необычных социальных моделей древности. Тут можно обсуждать: доверие Богу; невозможность вечной нищеты; невозможность вечного богатства; земля принадлежит Богу; человек не собственность.

Можно пропустить детали выкупа земли — но оставить: субботний год, юбилей, землю нельзя продавать навсегда; не притесняй брата.

26

читаем Несмотря на все проклятия, Бог говорит: “не отвергну их.” Это почти прямая подготовка к пророкам.

27

⚠️ Глава пропущена